Священная эннеаграмма. 9 способов избавиться от иллюзий и узнать, кто ты на самом деле - Кристофер Л. Хойертц
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В умении быть спокойным и заключается суть созерцательной практики. С него-то и начинается процесс духовной трансформации.
ЧТО ТАКОЕ СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ ДУХОВНОСТЬ?
В своей книге «Паломничество души» Филина рассуждает о том, что созерцательная духовность вышивает узор уступки (умения отпускать) на полотне бытия, делая нас податливыми изменениям. Она пишет: «Созерцательная духовность – это состояние бытия. Это портал, который открывает для нас животворящее присутствие Господа. Погружаясь в созерцательную духовность, мы становимся более восприимчивыми и податливыми в руках Бога; в нас свободно течет жизнь Христа».
Уединение, молчание и покой – основополагающие принципы созерцательной молитвы и практики. Филина продолжает: «Регулярно отдавая себя в руки Господа с помощью молитвы, происходящей в уединении, молчании и покое, мы освобождаемся от навязчивых порывов и угнетающих ожиданий. Мы чувствуем свободу своей истинной личности и единение со своими уникальными талантами, с помощью которых мы можем сделать этот мир лучше».
Уединение, молчание и покой – это противоположность импульсов, исходящих из Центров Интеллекта – головы, сердца и тела. Вместе они делают нас цельными. Они возвращают нас «домой».
Истинные созерцатели не относятся к супердуховной элите, они не отстраняются от мира целиком и полностью. Истинные созерцатели не просто ведут жизнь в изоляции. Созерцательная духовность крайне важна для каждого. В наш век, когда цифровые технологии не дают нам расслабиться и сосредоточиться, созерцание может вернуть нас в «здесь и сейчас», в то место, где мы можем обнаружить Бога. Истинным созерцателем может быть любой человек, который стремится к духовной трансформации посредством усердной работы над собой. В этом и заключается прелесть созерцательной практики: мы приобщаемся к ней поодиночке, а затем обнаруживаем, что стали богаче и мудрее, стали частью сообщества, лучше других умеющего служить нуждам этого несовершенного мира. Равным образом истинные активисты не бросаются, очертя голову, на поиски решения проблемы. Они дают себе время осмотреться, найти точку опоры. Объединение созерцательной практики и активности выводит нас на принципиально новый уровень ответственности. Правда состоит в том, что они не могут быть изолированы друг от друга, если мы хотим чего-то добиться с их помощью.
Мать Тереза представляла собой выдающийся пример сочетания созерцания и активности. Живя в Индии, я часто навещал ее и ее общину в Калькутте. Каждая минута, проведенная с ней, была судьбоносной. Она говорила очень простые слова, и благодаря ее жизненному примеру они вызывали доверие. Мать Тереза вела крайне активную жизнь, ее постоянно занимали нужды и потребности других людей. Но каждый день она молилась по пять раз на дню. Она оставляла все дела и шла на литургию. Она находила время для молчания. Она делала это просто и тихо, не привлекая к себе внимания прессы и общественности. И все же, на мой взгляд, без этих сознательных «остановок» ее влияние на мир не приобрело бы таких колоссальных масштабов.
Когда-то я думал, что молитвы матери Терезы призваны поддерживать ее труд. Но, наблюдая за ее неустанной работой над собой, я пришел к мысли о том, что она не молила Бога о помощи в делах. Напротив, ее деятельность являлась плодом ее молитв. Созерцательная молитва вела ее навстречу добродетельности.
Как она делала это? Всего лишь регулярно находила время для уединения, молчания и покоя.
Сегодня, говоря о созерцательной духовности, я имею в виду веру, которая подразумевает периоды уединения, молчания и покоя. Эти принципы кажутся простыми и понятными, и именно они ведут к полному единению с Богом. Уединение, молчание и покой вызволяют нас из круговорота абсурда и ошибок, в который мы попадаем поневоле. Они избавляют нас от зависимостей и навязчивых идей, завладевших нашей жизнью. Погружение в созерцательную молитву имеет первостепенное значение для духовной трансформации и цельности, к которой нас ведет Эннеаграмма.
Уединение
Большинство из нас постоянно находится в окружении людей. Многие из тех, кого мы знаем, с кем взаимодействуем и работаем, ориентированы на общение в группе. Многие из наших друзей делят с кем-то свое жилище. Некоторые не могут даже сходить в магазин в одиночестве. Даже находясь одни в физическом плане, мы окружены сообщениями, твитами и социальными сетями. И все же в глубине души мы глубоко одиноки.
Уединение, сознательный отказ от общения, учит нас истинному присутствию. Присутствию в своей жизни, в жизни наших близких, а также присутствию Бога в нашей душе.
Молчание
Нас постоянно что-то отвлекает. Мы отчаянно прислушиваемся к подтексту, который отгораживает нас от сути. В нашей жизни так много постороннего шума: электронные письма, звонки, сообщения, уведомления Твиттера и Инстаграма, новости из Фейсбука. Все это мешает нам сосредотачиваться – мы разучились слушать и слышать. Нам сложно удерживать внимание.
В первую очередь молчание учит нас слушать. Оно помогает нам услышать голос Бога, который так сложно различить за этим гулом. Оно учит нас слышать людей, которые говорят искренние и простые слова, пытаются поддержать или направить нас. В молчании мы наконец осознаем, что Бог вовсе не так строг с нами, как строги мы с самими собой.
Покой
Мы живем в эпоху активистов. Вокруг полно людей, которые пытаются создать лучший мир, руководствуясь собственными соображениями о том, каким он должен быть и как это сделать. Попытки добиться мира и справедливости стали частью нашей общественной жизни. Стоит взглянуть на аккаунты в соцсетях, как тут же увидишь ярлыки, которые люди сами навешивают на себя в связи со своей гуманитарной деятельностью. Казалось бы, столько людей хотят сотворить добро, помочь. Так почему же вопреки нашим лучшим намерениям мир становится все хуже?
Дело в том, что наше рвение создать лучший мир дополняется стремлением к продуктивности и влиянию. Сочетание этих импульсов только разжигает пламя нашего самообмана. На нас постоянно давит необходимость делать больше, все успевать, работать усерднее. Нам просто необходимо остановиться, иначе за нас это сделают выгорание и усталость.
Покой учит нас сдерживать себя. Сдержанность же помогает понять, что такое нормальная, адекватная вовлеченность в процесс жизни.
Погружаясь в состояние уединения, молчания и покоя, мы не только развиваем свою духовность. Мы также приводим в покой и равновесие свой разум. И это дает нам возможность исправить или изменить некоторые модели поведения, которые мы вряд ли могли бы разглядеть за обычной суетой. Мы воссоединяемся с Богом посредством глубокого и сосредоточенного взаимодействия с Ним. Оно помогает нам принять цепочку маленьких смертей, которых требует наше возвращение «домой».
Уединение, молчание и покой ведут к здоровью разума, души и тела. Наш шаг
