Основы медитации. Вводный практический курс - Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

Особую значимость теория «первоэлементов» и их взаимовлияний-связей получила в учениях древнего Китая. Прежде всего, это — концепция у-син (т. е. "пяти стихий"). Она сводится к следующим представлениям [33; 56]. Печень и сердце соответствуют «дереву», сердце и тонкая кишка — «огню», селезенка и желудок — «земле», легкие и толстая кишка — «металлу», почки и мочевой пузырь — «воде». Важно отметить, что китайские обозначения органов типа «сердце», «легкие» и т. д. нетождественны западным. Так, под «печенью» понимается не только сама печень, но и вся система протоков, с нею связанная. Аналогично «легкие» — это не только легкие, но и вся система дыхательных путей.

Далее, все процессы во Вселенной подразделяются на две большие категории: продуктивные (связанные с функциональной помощью той или иной системе органов) и деструктивные (означающие угнетение функций). Первая группа характеризуется правилом: «вода» способствует росту «дерева», «дерево» может произвести «огонь», «огонь» дает «землю» (пепел), «земля» дает «металл», «металл» может превращаться в жидкость ("вода"). Наоборот, деструктивные процессы описываются следующей формулой: «вода» гасит «огонь», «огонь» размягчает «металл», «металл» режет «дерево», «земля» поглощает «воду». Первоэлементы «металл» и «вода» отнесены к ИНЬ, «дерево» и «огонь» — к ЯН; первоэлемент «земля» образует поворотную точку между ИНЬ и ЯН [33].

Эти соотношения, вобравшие в себя в синтетической форме огромный по длительности и объему эмпирический материал, с успехом используются на практике в восточных методах врачевания, например в знаменитом иглоукалывании. Эти воззрения, на которых построена теория медицинской науки Китая, Вьетнама и других районов Юго-Восточной Азии, дополняются, впрочем, и другими правилами, которые здесь ввиду их частного характера не рассматриваются [см. 33; 144].

Элементу «дерево» ставятся в соответствие: весна, ветер, рождение, зеленый цвет, кислый вкус, гнев; «огню» — лето, жара, наибольшее развитие, красный цвет, горький вкус, радость; «земле» — конец лета, влажность, изменение, желтый цвет, сладкий вкус, размышление; «металлу» — осень, сухость, увядание, белый цвет, острый вкус, тоска; «воде» — зима, холод, исчезновение, черный цвет, соленый вкус, страх [33; 145]. Триграммы, из которых составляются гексаграммы знаменитой «И-Цзин» ("Книги перемен") древнего Китая, имели сходную символику [111]:

Западный человек неизбежно запутается во всей этой символике огромного числа соответствий органов, «стихий», сторон света, растений и животных, звезд и планет (см. ниже), тогда как на Востоке к ним приучены с детства, начиная с участия в многочисленных религиозных церемониях и ритуалах.

С другой стороны, и это будет составлять второй тип соответствий в теории подобия макро- и микрокосма, различные структуры человека испытывают влияние тех или иных космических структур. Так, Пин-гала соответствует Солнцу, а Ида — Луне, ввиду того, что они находятся под непосредственным воздействием энергий этих планет. Обсуждавшиеся выше (см. раздел 3.4) «оболочки» человека тоже испытывают влияние: физическое тело и его эфирный двойник подпадают под влияние Луны и Сатурна, астральное и буддхическое — Венеры и Марса, ментальное и каузальное — Меркурия и Юпитера, а атмичес-кое тело находится под влиянием Солнца и Сатурна. Кроме того, физическое тело и его двойник соответствуют (испытывая их влияние) Козерогу и Раку; астральное тело — Тельцу и Скорпиону; ментальное тело — Деве и Рыбам; каузальное тело — Близнецам и Стрельцу; буддхическое тело — Весам и Овну; атмическое тело — Водолею и Льву [Ливан]. Более того, каждый орган "грубого тела" испытывает влияние тех или иных созвездий и планет, согласно древней эзотерической астрологии. Эти воззрения могут быть суммированы следующим образом [114]. В зодиакальном управлении человеческого тела выделяют три аспекта: внешнее управление, относящееся к наружным частям и органам, внутреннее — относящееся к витальным органам, а также — структурное управление, которое относится к структуре или скелету. Эти воздействия отражаются схемой:

1. Внешнее управление

— Овен — голова, лицо;

— Телец — шея, глотка;

— Близнецы — плечи;

— Рак — грудные железы, грудная клетка, эпигастрий;

— Лев — позвоночный столб, спина;

— Дева — абдоминальные и тазовые области;

— Весы — поясничная область и кожа;

— Скорпион — мочеполовые органы и анус;

— Стрелец — бедра и поясница;

— Козерог — колени и ягодицы;

— Водолей — ноги и лодыжки;

— Рыбы — ступни и большой палец;

2. Внутреннее управление

— Овен — мозг;

— Телец — пищевод, глотка, мозжечок;

— Близнецы — легкие, дыхание, кровь;

— Рак — желудок и органы пищеварения;

— Лев — сердце;

— Дева — толстые и тонкие кишки;

— Весы — легкие;

— Скорпион — органы воспроизведения и мочевой пузырь;

— Стрелец — артериальная система, нервы;

— Козерог — кости, связки;

— Водолей — кровь и циркуляция;

— Рыбы — лимфатическая система;

3. Структурное управление

— Овен — кости черепа и лица;

— Телец — кости шеи;

— Близнецы — плечи, ключицы, кости рук и ног;

— Рак — грудина, ребра;

— Лев — позвоночник;

— Дева — часть позвоночника;

— Весы — кости поясничной области;

— Скорпион — кости таза;

— Стрелец — кости бедер и поясницы;

— Козерог — коленная чашечка и связки;

— Водолей — кости голени и лодыжки;

— Рыбы — кости стопы и пальцев.

Стихия «огня», согласно системе Рафаэля [114], соответствует голове и лицу, сердцу, пояснице и бедрам; элемент «земля» — глотке, кишкам, коленям и коже; «воздух» — легким, дыханию, почкам, крови; «вода» — желудку, выделительной системе, ступням. Кроме того, «огонь» соответствует трем знакам — Овну, Льву и Стрельцу; «воздух» — Близнецам, Весам и Водолею; «земля» — Тельцу, Деве и K°зерогу; «вода» — Раку, Скорпиону и Рыбам [3; 114; 175]. Управление телом и отдельными органами, следовательно, необходимо приурочить к благоприятному в астрологическом отношении времени, учесть характер влияния (каждый нечетный из 12 знаков оказывает положительное воздействие, четный — отрицательное) и особенности времени рождения. Астрология — точная, но сложная наука, освоение которой требует как минимум несколько лет. Однако она не противоречит практике йоги или другим духовно-оздоровительным и философско-религиозным системам, а лишь дополняет их, что позволяет в ряде случаев усиливать эффект от практики медитации или других упражнений в несколько раз.

Большинство из перечисленных соответствий сейчас не могут быть описаны в точных терминах западной науки, их формализация возможна, пожалуй, лишь в терминах таких самостоятельных знаково-информационных систем, как, например, буддийская логика. Однако идея принципа "большое отражается в малом" имеет огромное методологическое значение, и, надо полагать, детальное научное изучение астрологических соответствий и влияний планет найдут свое объяснение. Тогда представится возможность использовать все эти соответствия в медицинских целях, если к тому времени, конечно, она не перешагнет на другой, качественно более высокий уровень.

Согласно же теории йоги и других религиозно-философских систем существует и обратная связь таких соответствий — от "малого к большому", т. е. работа с одним органом или «оболочкой» — телом вызывает адекватные воздействия и на макроструктуру. Например, работая с атмическим телом путем особой духовной практики, устремляясь к Нирване, человек сам оказывает воздействие на тонкие субстанции вселенной. Это, например, отражается в создании целой системы духовных оболочек вокруг Земли [см. 109].

Очищая и развивая свои духовные тела, люди становятся мощным преобразующим фактором по отношению к ауре и духовному климату всей планеты [109; 146] (!).

Подобное обратное воздействие от микро- к макрокосму отражено, на наш взгляд, и в следующем отрывке [130: с. 25]:

"Все великое малого только комплекс,А что мелко — зародыш большого.Все, чему человек поклоняться привык,То в мельчайшем имеет основу:Каждый храм из мельчайших фрагментов велик."

То же относится и к Карме человека: как неоднократно говорил Свами Вивекананда [129], одно большое дело слагается из тысячи малых, и невозможно сделать ничего значительного, не посвятив ему мельчайших частиц кропотливого труда.

В настоящее время резко возрос научный интерес к исследованию восточных оздоровительных систем, включая и разностороннее исследование явлений, связанных с медитацией. Последнее в наибольшей