Алмаз Мандукья - Бхагаван Раджниш

Есть люди, которые сосредоточились на внешнем сознании. Есть так называемые ученые, и есть люди, которые сосредоточились на внутреннем осознании. Есть так называемые ведантисты. На Востоке Шанкарачария - это представитель ведантистов. А на Западе их представляет Беркли. Они говорят, что слово - это ничто. Оно сделано из той же субстанции, что и сны.

Мандукья говорит:

«Это не внешняя осознанность...»

Четвертое состояние, просветленное состояние, это не внешняя осознанность, не экстравертность.

«Это не внутренняя осознанность также...»

Это не интровертность, потому что разделение между внутренним и внешним относительно. Что вы называете внешним и внутренним?

Вы дышите. Дыхание входит и выходит, потом оно становится внутренним. Одно мгновение раньше оно было внешним, а теперь оно стало внутренним, а потом оно снова становится внешним. Дыхание, которое входит внутрь, становится внутренним, а дыхание, которое выходит наружу, становится внешним. И то же самое дыхание, которое входит внутрь снова, есть внутреннее дыхание, и то, что выходит наружу - это внешнее снова. Что такое дыхание? Оно внутреннее или внешнее? Внутреннее и внешнее образуют целый круг, на половину оно внутреннее, и на половину оно внешнее. Вместе они составляют весь круг целиком.

«Это не прекращение осознанности также».

Но тогда все еще остаются две возможности. Это не внешняя осознанность. Не внутренняя осознанность, тогда это может быть прекращением осознанности. Многие так и думали. Они думали о глубоком сне, без сновидений, как о четвертом состоянии. Даже такие люди, как Рамакришна.

Рамакришна всю свою жизнь, даже еще за несколько дней до своей смерти, верил в то, что прекращение осознанности, шушупти, и есть самадхи, что это и есть четвертое состояние, тирья. Те, кто знают, говорят, что это джада самадхи, бессознательное самадхи, это не истинное самадхи. Это состояние глубокой тишины, но из-за того, что нет осознанности, нет блаженства, из-за того, что нет блаженства, не может быть радости, танца, праздника.

Рамакришна обычно впадал в джада самадхи на многие дни. Однажды он оставался без сознания шесть дней, но это состояние было подобно состоянию комы. Врачи, которые следили за его здоровьем, подумали, что это кома, прерывание сознания. Он был совершенно в бессознательном состоянии, он дышал, но был без сознания.

Я видел одну женщину, которая находилась в коме девять месяцев, она дышала и была живой, но что это была за жизнь, жалкое существование. И врачи были убеждены: «Теперь она не сможет вернуться обратно, потому что она находилась в коме уже так долго, что должно быть, ее клетки мозга уже полностью разрушены. А без этих клеток, она не сможет даже прийти снова в сознание». И она так и не пришла в сознание. Она прожила еще три года и так и умерла в коме.

Теперь посмотрите, эти четыре год жизни, разве вы можете назвать это жизнью? Это не смерть, определенно, но это также не жизнь. Это прерывание жизни, жалкое существование, когда вы дышите на ладан. Вы просто еще дышите физиологически. Кровь еще все циркулирует по телу, но нет сознания.

Рамакришна обычно думал, что это и есть самадхи, и многие люди думают, что это есть самадхи. И есть определенные упражнения, при помощи которых можно вызвать это состояние. Есть йогические позы, дыхательные упражнения, при помощи которых можно вызвать это состояние. Вы можете войти в состояние комы и почувствуете необыкновенную тишину, вы будете чувствовать себя обновленными, свежими, живыми, потому что вы очень глубоко расслабитесь. Это очень полезно для здоровья, но это не имеет никакого отношения к четвертому состоянию сознания, к просветлению, к пробуждению.

Рамакришна узнал истинное самадхи только в последние дни своей жизни, благодаря мистику, Тотапури. Тотапури помог ему выбраться из третьего состояния и войти в четвертое.

Все воспевание мантры - это ничто иное, как усилия, направленные на прерывание сознания.

На санскрите у нас есть два слова, которые обозначают сон. Одно - это нидра. Нидра означает обычный сон, естественный сон, каждый вечер вы погружаетесь в этот сон. Другое слово - это тандра, тандра означает намеренно создаваемый сон. Его можно перевести как гипноз. Гипноз также означает сон, но он обладает другими свойствами. Он намеренный, он создается, он не естественный.

Чем вы занимаетесь во время гипноза? Вы повторяете определенные вещи. Например, вы повторяете: «Я глубоко засыпаю. Мое тело становится неподвижным, и я впадаю в глубокий сон». Вы повторяете, повторяете, повторяете, и эта мысль постепенно переходит из вашего сознательного ума в бессознательный. И в тот миг, в который она достигает бессознательного, вы впадаете в состояние глубокого сна. Это вы сами добились этого.

То же самое происходит с Трансцендентальной Медитацией и другими методиками, которые представляют собой ничто иное, как просто повторение мантры. Любое повторение может создать тандру, гипноз. И конечно после того, как возвращаетесь впоследствии обратно, вы чувствуете себя хорошо. У вас есть определенное чувство комфорта, но это не есть осознание высшей истины. Это хорошо для здоровья.

Именно поэтому я называю Трасцендентальную Медитацию Махариши Махеш Йоги не медицинским транквилизатором. Она прекрасно подходит тем людям, которые страдают от бессонницы, кто не может сразу уснуть, это хорошо. Наверное именно по этой причине все его последователи в основном в Америке. Потому что это та страна, которая больше всего страдает от бессонницы, от беспокойств, и это не позволяет им спокойно уснуть, они постоянно ворочаются во сне. Но любое повторение помните об этом. Это не обязательно должна быть мантра на санскрите. Не обязательно:

«Ом пурнам ад ах пурнам».

Подойдет все, что угодно. Слово Вода. Это одна и та же методика. Люди могут посчитать просто от одного до ста и потом обратно: сто, девяносто девять, девяносто восемь девяносто семь и т.д. Вверх, вниз, вверх, вниз. Вы можете сделать это пять раз после чего вы уснете. И вы сделали Трансцендентальную Медитацию.

Вы можете придумать свою собственную, вам не нужно для этого кого-то просить. Это очень простое дело. Это может легко быть сделано. Вы можете повторять свое собственное имя. Посмотрите, к каким последствиям это приведет. В санскритском языке нет ничего особенного, или в арабском языке. Подойдет все, что угодно, вам нужно только повторять это.

Но это создает только прерывание осознанности, потому что повторение создает скуку, а скука создает сон. Если вы постоянно бормочете что-то, вот что такое Трансцендентальная Медитация, дразнить себя, пытать себя. Вы пытаете себя мантрой, продолжаете ее повторять, не слушаете себя. Ум говорит вам: «Мне это надоело. Я пресытился этим!» Но пусть вас это не беспокоит, продолжайте. И тогда уму останется лишь одно: уснуть, избавиться от вас, от вашей мантры и от вашего Махариши. Поэтому он засыпает!

Мандукья Упанишад говорит о том, что это не прерывание осознанности.

«Это не знание...»

Это не знание, потому что это не есть нечто внешнее, что вы можете наблюдать и познать. Наука это именно знание, само слово наука означает знание. Но это не знание, не наука, не процесс познания.

«Это не незнание...»

Но не бросайтесь в другую крайность. Если вы говорите, что это не знание, вы можете подумать, что это невежество, но это не так. Это нечто совершенно отличное. Невежество и знание - это две стороны одной и той же монеты. Невежественные могут получить знание и стать знающими, а знающие могут снова стать невежественными. Ситуация может измениться. В чем же отличие между невежественным человеком и знающим? Разница лишь в количестве. Невежественный человек знает меньше, а знающий человек знает больше. Он больше информирован, много читал, а невежественный человек не так хорошо начитан, не так много читал. Но это отличие - лишь количественное отличие, качественных отличий тут нет.

Именно поэтом Мандукья Упанишада говорит:

«Это не знание, не незнание. Не процесс познания»

Усилия направлены на то, чтобы приблизить вас к невыразимому, поэтому Упанишады пытаются избежать всякого непонимания. Первое непонимание заключается в том, что вы можете подумать, что это можно познать, это не так. Потом вы можете подумать, что этого нельзя постичь. Но это также не так. Потом вы можете подумать, что это сам процесс познания. Но это не так.

«Этого нельзя увидеть и нельзя понять...»

Невозможно увидеть этого. Потому что это не снаружи. И невозможно понять этого, потому что это не внутри. Это выше и того и другого, поэтому это выше понимания и выше видения. Это тайна, это нельзя путать.

«Это нельзя заключить в границы...»