Нектар дхармы - Геше Джампа Тинлей

Лама Цонкапа сделал очень много подношений мандалы, благодаря чему он достиг очень высоких реализаций. Однажды Дромтонпа, ученик Атиши, пришёл в дом к одному йогину и увидел, что в домике у него никакой мандалы не было. И Дромтонта спросил у него: «Ты делаешь подношение мандалы или нет?» И этот йогин ответил: «Нет, я не делаю подношение мандалы, потому что у меня нет времени. Я вхожу в сосредоточение и в этом состоянии могу находиться в медитации в течение семи дней». Тогда Дромтонпа сказал: «Мой Духовный Учитель, Атиша, достиг в этом большего совершенства, чем ты, но каждый раз он делает подношение  мандалы.  Он  никогда  не  говорит,  что  у  него  нет  времени  для  подношения мандалы». Потому что накопление добродетелей – один из методов достижения состояния Будды.  Практики  Хинаяны  занимаются  медитацией  миллионы  и  миллионы  эонов  лет,  но достигают лишь состояния архатов. Они не становятся Буддой, потому что не накапливают добродетелей.  Бодхисаттва,  который  проявляет  заботу  об  оказании  помощи  живым существам,  не  только  старается  достичь  совершенства  в  сосредоточении,  но  и  старается накопить добродетели с тем, чтобы стать Буддой как можно быстрее. Я сказал, что самым быстрым методом накопления добродетелей наряду с Гуру-йогой есть подношение мандалы,  затем  йога  божества,  реализация  Иллюзорного  Тела.  И  никакой  из  этих  практик  нельзя пренебрегать, все они занимают очень важную роль.

В будущем вы должны иметь основу для мандалы и проделать нёндро подношения мандалы.  Лама  Цонкапа  говорил,  что  для  начинающих  практиков,  которые  не  могут  достигнуть совершенства  в  шаматхе,  которым  очень  трудно  сосредоточиться  из-за  различных беспокоящих мыслей, которым очень сильное блуждание ума не позволяет приручить ум, не позволяет даже сосредоточиться на практиках Ламрима, тем, кому трудно понять Дхарму, и кто  очень  легко  забывает  всё  после  достижения  понимания – вот  таким  людям,  в  такой  ситуации – лучший, тайный путь достижения совершенств: полностью положиться на Поле Добродетелей  и  делать  подношение  мандалы.  Это  говорил  лама  Цонкапа.  Поэтому необходимо делать подношение мандалы. Не надо говорить, что это очень простая практика,  которая не приносит никакой пользы. В начале я тоже совершил такую ошибку, но теперь я её не  делаю.  Подношение  мандалы  очень  важно.  Постарайтесь  сделать  сто  тысяч  раз подношение мандалы. Люди, у которых есть сильное желание помочь живым существам,  рождаются  царями,  царицами,  президентами  или  начальниками.  И  это  хорошо,  хорошее рождение.

Лекция 9

19 августа, 15 час.

Так как некоторые обратились ко мне с просьбой о передаче тунша, я это сделаю. Тунша – это простирания перед тридцатью пятью Буддами покаяния, Буддами очищения. (Передача текста тунша). (Передача мантр Ваджрасаттвы, Ваджрасамайи, а также мантры ламы Цонкапы–  Мигзем и мантры Его Святейшества Далай-ламы) Это мантры Духовных Учителей, этих двух мантр  вам  достаточно,  не  нужно  иметь  слишком  много  мантр  Духовных  Учителей.  Моя мантра  не  нужна,  читайте  мантру  Его  Святейшества  Далай-ламы  и  считайте,  что  я  там присутствую.  Вы  должны  думать,  что  я – один  маленький  лучик  деятельности  Его Святейшества Далай-ламы. Главная доброта исходит от него. Его Святейшество Далай-лама–  ваш коренной Учитель. Слушайте Его Святейшество Далай-ламу и идите в том направлении,  которое  он указывает.  Теперь  я продолжу этот  краткий  комментарий.  После  подношения мандалы, когда вы заканчиваете сто тысяч раз подношений мандалы – это не обязательно должно быть ровно сто тысяч, постарайтесь сделать сто тысяч сто или сто одну тысячу. И точно также с практикой Прибежища: не ровно сто тысяч, а немного прибавьте. Если после ста тысяч подношений мандалы вы сможете сделать подношение Цог – это хорошо.  Теперь  следующее: 

 (33)  «На  берегах  океана  исполнения  желаний  растут  лотосы подношений, порождённых добродетелями сансары и нирваны, реальные и явленные,  они чаруют все сердца. Всё усыпано цветами мирского и высшего блага трёх дверей,  творимого  мной  и  другими.  Этот  сад  источает  множество  ароматов  подношений Самантабхадры.  На  его  деревьях  плоды  трёх  практик,  двух  этапов  и  пяти  дверей,  подношу  его  на  радость  вам,  благородные  Учителя».

 Здесь  говорится  о  подношении реализаций,  духовных  совершенств  Учителю.  Все  ваши  достижения,  а  также  достижения других  живых  существ,  и  все  духовные  совершенства  подносятся  вашему  Духовному Учителю в виде цветов, древа исполнения желаний и в форме красивого сада. То есть, ваши духовные достижения – это одно из самых лучших подношений.

(34) «Подношу напиток китайского чая цвета шафрана, благоухающего и насыщенного сотней вкусов. Пять крюков, пять светильников и прочее очищаются и превращаются в океан вздымающегося нектара».

Это внутреннее подношение. Монахи должны подносить внутреннее  подношение  в  виде  чая,  тогда  как  светские  люди  должны  подносить  в  виде алкоголя. Туда добавляются особые пилюли, урил. Поскольку, выполняя садхану Ямантаки,  вы уже благословили внутреннее подношение, здесь вы просто его подносите в виде нектара.  Совершая внутреннее подношение, вы зацепляете все реализации и сиддхи. Когда обитатели Поля Добродетелей вкушают этот нектар, в них порождается великое блаженство. Поэтому внутреннее  подношение – очень  могущественное  подношение,  с  помощью  которого  вы накапливаете необычайные добродетели.

(35) «Я подношу даже иллюзорных супруг, блистающих юностью, стройных и опытных в шестидесяти  четырёх  искусствах  любви.  Множество  рождённых  в  поле,  рождённых мантрой и вместерождённых посланниц дакинь».

Здесь вы подносите Духовным Учителям,  а также всему Полю Добродетелей иллюзорных супруг. Супруги бывают трех типов, трёх уровней. Первые называются рождённые в поле или рождённые на земле. Это те, кто достиг трёх основных аспектов пути и завершил практику керим. Второй тип супруг – это супруги,  рождённые мантрой. Эти супруги помимо достижений трёх аспектов пути имеют достижение второй стадии дзогрима, стадии изоляции речи. И вместерождённые супруги – это третий уровень.  Они  имеют,  кроме  реализаций  трёх  основ  пути,  третью  стадию  дзогрима – это совершенство  Ясного  Света  ума.  Все  они  являются  дакинями  и  имеют  облик  юных шестнадцатилетних девушек. Вот такие три уровня супруг вы подносите Духовным Учителям и всему Полю Добродетелей. Вы подносите Полю Добродетелей дакинь. И таким образом визуализируя эти подношения, вы также накапливаете добродетели.

(36) «Я  подношу  вам  великую,  ничем  не  омрачённую  мудрость,  вместерождённую  с блаженством, сферу истинной, изначально чистой природы всех дхарм, непостижимую и невыразимую, спонтанную и нераздельную, высочайшую абсолютную бодхичитту».

 Это подношение  таковости.  Ясный  свет  ума,  пронизанный  бодхичиттой – это  абсолютная бодхичитта. То, как объясняется высшая или абсолютная бодхичитта в Сутре и абсолютная бодхичитта в Тантре, отличается. В Сутрах объясняется, что когда грубый ум, пронизанный бодхичиттой,  познаёт  пустоту  напрямую–  это  называется  высшей  или  абсолютной бодхичиттой. Высшая, или абсолютная бодхичитта в Тантре – это великое блаженство ума,  которое является наитончайшим умом. Это великое блаженство наитончайшего Ясного Света ума, пронизанного бодхичиттой, и постигающего пустоту напрямую, называется абсолютной бодхичиттой.  Этот  наитончайший  ум,  пронизанный  бодхичиттой  и,  который  переживает великое блаженство с одной стороны, а с другой – напрямую постигает пустоту, называется Союзом Блаженства и Пустоты. Это невыразимо словами, то есть прямое постижение пустоты –  оно  невыразимо  словами.  Поэтому  говорится: «непостижимую  и  невыразимую».  «Невыразимая», она  не  выразима,  т.е.  вне  пределов  описания  речью.  Ваш  Духовный Наставник  объясняет  вам,  и  затем  вы  должны  напрямую  пережить  эту  невыразимую,  высочайшую абсолютную бодхичитту. И вот такую, высочайшую абсолютную бодхичитту, я подношу Полю Добродетелей. Когда Наропа спросил у Тилопы, что есть Ясный свет, Тилопа поступил как человек, который не может говорить, чтобы показать, что это невыразимо и находится  за  пределами  слов.  Но  концептуальное  постижение  пустоты  не  может  быть  за пределами речи. Оно выразимо. В Сутрах говорится, что пустота невыразима, но, имеется в виду, прямое постижение пустоты невыразимо.

А  концептуальное  постижение  пустоты  выразимо,  оно  описывается  словами.  Без концептуального постижения пустоты вы не сможете напрямую постичь пустоту. Что бы и о каком бы Ясном Свете ни говорилось – без концептуального постижения пустоты вы не сможете  постигнуть  этот  Ясный  Свет.  Поэтому  иногда  Будда  говорит,  что  пустота невыразима,  а  иногда  даёт  детальные  описания  понятия  пустоты.  Почему? Когда  Будда говорит,  что  пустота  невыразима,  что  она  вне  слов – это  говорит  о  том,  что  прямое,  непосредственное постижение пустоты вы не сможете объяснить. Точно так же, как вкус мёда вы не сможете выразить словами. Вы можете сказать, что он сладкий, но сахар ведь тоже сладкий. Каков мёд на вкус, вы можете познать напрямую, только попробовав его. Для того чтобы  достигнуть  прямого  постижения  пустоты,  необходимо  иметь  концептуальное понимание или постижение пустоты. И поэтому Будда даёт детальное описание того, каким образом достигнуть этого концептуального понимания. Если бы Будда сразу дал воззрение о понимании пустоты школы Прасангики Мадхьямики, то люди ничего бы не поняли. Поэтому он даёт последовательное описание понятия пустоты в различных школах.