Буддизм на каждый день - Шэн-янь .
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Феноменальные Три драгоценности можно разделить на воспринимаемые и проявленные, а абсолютные — на Три драгоценности единой сущности и Три драгоценности принципа.
Три драгоценности на феноменальном уровнеВоспринимаемыми называются те аспекты Трех драгоценностей, которые напрямую присутствуют в феноменальном, физическом мире:
1) статуи Будды, созданные из камня, металлов, глины и дерева, и изображения Будды, выполненные красками, тушью, вышивкой и рисованием;
2) три собрания священных текстов (Трипитака), включая сутры (записанные слова Будды), шастры (трактаты и учения его выдающихся последователей) и винаю (тексты, описывающие правила поведения для адептов буддизма);
3) буддийские монахи, которые обрили головы и носят соответствующую одежду; их деятельность направлена на поддержание присутствия буддизма в этом мире.
Проявленные Три драгоценности объединяют то, благодаря чему буддизм пришел в мир. Исторический Будда Шакьямуни, который достиг просветления и отошел в нирвану. Дхарма, состоящая из его учений, включая учения о Четырех благородных истинах, Шести совершенствах, Восьмичленном благородном пути, Двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения[8]. Это важные учения, которые необходимо знать каждому буддисту. Наконец, Сангха — это те люди, кто следует учению Будды. Таким образом, Будда пришел в мир, дал учения и создал монашескую общину практиков.
Три драгоценности на абсолютном уровнеТри драгоценности единой сущности
Каждая из трех драгоценностей содержит заслуги и добродетели всех Трех драгоценностей.
Первая драгоценность — это сияющий просветленный Будда. Он дал учения Дхармы и освободился от ограничений феноменальной реальности; он обладает способностью сохранять и поддерживать чистоту учения. Поэтому он является также и драгоценностью Дхармы. Будда свободен от грехов и раздоров, поэтому он является воплощением гармонии, которая является признаком драгоценности Сангхи.
Вторая драгоценность, Дхарма, пробуждает живые существа к обретению состояния будды, таким образом она является и драгоценностью Будды. У нее есть функция сохранения себя, поэтому она драгоценность Дхармы. Поскольку все Дхармы равны и взаимно непротиворечивы, эта драгоценность также олицетворяет спокойствие и гармонию. Таким образом, Дхарма является и драгоценностью Сангхи.
Третья драгоценность, Сангха, включает мудрых и светлых личностей, в том числе и Будду, являя и соответствующую драгоценность. Поскольку ее предназначением является сохранение Дхармы, она является также и драгоценностью Дхармы. Своей гармоничностью она также олицетворяет и драгоценность Сангхи.
Три драгоценности принципа
Три драгоценности принципа относятся к абсолютной реальности, или к двум парадигмам абсолютной истины. Это мир в том виде, как он воспринимается просветленным существом. Таким образом, это абсолютное прибежище.
Преподобный Иньшунь (1906–2005) объяснял Три драгоценности принципа с двух точек зрения — Хинаяны (личного освобождения) и Махаяны (всеобщего освобождения). Хинаяна и Махаяна — два главных течения в буддизме. Первая фокусируется на личном пробуждении, вторая — на спасении всех живых существ. Обе определяют Три драгоценности в понятиях их внутреннего качества. Это качество называется по-разному, но имеет единую сущность — состояние освобождения и полного пробуждения.
Мастер Иньшунь писал: «Настоящий объект прибежища определяется действительными качествами Трех драгоценностей. Мы приведем две точки зрения на эти качества. Согласно первому, драгоценность Будды идентична безупречным качествам Будды. Согласно учению личного освобождения, безупречные качества Будды — это Пять атрибутов дхармакайи (или «истинного тела реальности»), а в учениях Махаяны они объяты совершенным просветлением (Четырехчленной мудростью).
Драгоценность Дхармы — это истинная Дхарма, т. е., сама нирвана. Драгоценность Сангхи определяется безупречными качествами тех, кто еще учится, и тех, кто уже освободился. Согласно пути личного освобождения Хинаяны, совершенные качества — это четыре этапа и четыре уровня святости (архатства); но согласно Махаяне — пути всеобщего освобождения, они являются совершенными качествами бодхисаттв, включая тех, кто обрел личное освобождение, услышав учения Будды, и тех, кто сделал это без учителя, напрямую созерцая взаимозависимое возникновение.
Второй взгляд на настоящее качество Трех драгоценностей исходит из учения Махаяны о всеобщем освобождении, согласно которому драгоценность Будды идентична чистой сфере абсолютной реальности, раскрытой абсолютно, полно и совершенным образом (в сущности, форме, действии и функции). Драгоценность Сангхи — это чистая сфера абсолютной реальности, которая раскрыта частично, т. е., она относится к тем, кто достиг глубокие состояния реализации учений. Драгоценность Дхармы — это универсальная сфера абсолютной реальности: без увеличения или уменьшения, ни дуалистическая, ни дискриминирующая (называемая таковость, реальность и т. д.). Другие распространенные названия Трех драгоценностей — Три драгоценности единой сущности, Три драгоценности принципа и постоянные Три драгоценности — все относятся к обсуждаемым выше Трем драгоценностям, но они объясняются разными способами».
Пять атрибутов дхармакайи — это качества полностью пробужденного существа: 1) моральное совершенство, 2) прекращение неправильных мыслей, 3) мудрость всеведения, 4) достижение нирваны и 5) совершенное знание состояния освобождения.
Нирвана здесь означает прекращение алчности, ненависти и неведения и совершенство пробуждения. Это понятие соотносится с «совершенным просветлением», содержание которого известно как Четырехчленная мудрость, описывающая следующие функции проницательности будды:
«мудрость великого зеркала» отражает все формы так, как они есть на самом деле;
«мудрость равенства» — результат освобождения от эго;
«мудрость чудесного наблюдения» — способность точно определять явления феноменального мира;
«мудрость неограниченного действия» — способность спасать живые существа согласно их духовным способностям.
Изначально все люди обладают этими совершенными качествами — все качества будды принадлежат нам, если отринуть ограничения кармы, избавиться от препятствий и цепляния за собственное эго.
Таким образом, когда мы принимаем прибежище в этих качествах, мы на самом деле обращаемся к тому, что является нашей сущностью, изначально присущим нам потенциалом к пробуждению и совершенствованию.
Как обычная истина неотделима от абсолютной, так и мы должны осознать, что без явленных Трех драгоценностей не проявятся Три драгоценности принципа, без Трех драгоценностей принципа не существуют явленные Три драгоценности. Вера в буддизме начинается с веры в Три драгоценности. Главной причиной для этой веры является то, что она позволяет понять Три драгоценности принципа.
Есть некоторые буддисты, которые, не имея правильного понимания Трех драгоценностей принципа, заявляют, что они принимают только их. Другими словами, они недооценивают важность явленных Трех драгоценностей. Этот взгляд не просто перевернут с ног на голову, он полностью противоречит буддийскому пути.
Обычные люди могут воспринимать только феноменальные Три драгоценности, и для них проявившиеся Три драгоценности существовали только при жизни Будды Шакьямуни. После его ухода в миру остались воспринимаемые Три драгоценности, среди которых Будда — наиболее ценная, Дхарма — наиболее редкая, а Сангха — самая святая. Именно Сангха оберегает монастыри, сохраняет коллекции учений Дхармы, поддерживает буддийскую культуру, учит мирян.
Когда Будда был в этом мире, он являлся центром учения. После его ухода таким центром стала Сангха, поэтому мы должны принять Сангху как наше прибежище, а драгоценность Сангхи — как объект почитания. Надо понимать, что внутри Сангха представляет собой смешение «драконов и змей», т. е., добродетельных и недобродетельных людей. Следует выбирать добродетельных учителей, но уважение надо проявлять ко всем членам Сангхи. В сутрах говорится, что даже если монах преступил заповеди, он остается учителем для людей и богов. Не следует увлекаться мыслями о добродетельности и недобродетельности и критиковать других, не говоря уже о критике драгоценности Сангхи.