Шамбала. Священный путь воина - Чогьям Ринпоче

Если вы посмотрите на себя, на свой ум, на то, чем вы занимаетесь, то сможете заново обрести утраченный за годы жизни юмор. Для начала необходимо посмотреть на свою обыденную домашнюю действительность: на ваши ножи, вилки, тарелки, на ваш телефон, на посудомоечную машину, полотенца – на обычные вещи. В них нет ничего мистического или необыкновенного; но если у вас нет связи с обычными, повседневными ситуациями, если вы не исследуете свою будничную жизнь, вам никогда не удастся обнаружить ни юмора, ни достоинства, ни, в итоге, самой реальности.

То, как вы расчёсываете волосы, как одеваетесь, как моете посуду, – все эти действия есть проявления здравости; они являются способами соприкосновения с реальностью. Конечно, вилка – это вилка, простое приспособление для еды. Но в то же время проявление вашего здравомыслия и вашего достоинства может зависеть от того, как вы пользуетесь вилкой. Попросту говоря, Видение Шамбалы побуждает вас понять, как вы живёте, каковы ваши взаимоотношения с обычной жизнью.

Мы, люди, по своей сути пробуждены, мы способны понимать реальность. Мы не порабощены своей жизнью; мы свободны. Свобода в данном случае просто означает, что у нас есть тело и ум; и мы можем расправить плечи, чтобы работать с реальностью достойно и с чувством юмора. Если мы воспрянем духом, то увидим, что вся вселенная, включая времена года, снегопады, лёд и слякоть, мощно сотрудничает с нами. Жизнь – это юмористическая ситуация; но она не глумится над нами. В конце концов оказывается, что мы вполне способны справляться со своим миром, справляться со своей вселенной – должным образом, в полной мере и жизнерадостно.

Открытие изначального добра не является каким-то религиозным опытом. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно ощущать реальность, взаимодействовать с ней, с тем реальным миром, в котором существуем. Переживание изначального добра даёт нам возможность почувствовать, что мы разумные и порядочные люди, а мир – это не угроза. Если мы чувствуем, что наша жизнь подлинна и наполнена добром, нам нет необходимости обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или чувства ущербности; и в то же время мы видим свой потенциал – способность распространять добро на других. Мы можем прямо говорить правду, быть абсолютно открытыми и вместе с тем непоколебимыми.

Сущность воинского духа, сущность человеческой отваги – не поддаваться желанию махнуть рукой на что-либо или на кого-либо. Мы ни за что не позволим себе сказать, что мы просто разваливаемся на части или что это происходит с кем-то другим, а тем более с миром. В течение нашей жизни в мире будут возникать большие проблемы, но давайте позаботимся о том, чтобы, пока мы живём эту жизнь, не случилось никаких непоправимых бедствий. Мы в силах их предотвратить. Всё зависит от нас. Начнём с того, что мы в самом деле способны спасти мир от разрушения. Для этого и существует Видение Шамбалы. Это идея, которой немало веков: служа миру, мы можем спасти его. Но недостаточно лишь спасти мир. Мы должны также работать над созданием просветлённого человеческого общества.

В этой книге мы скорее собираемся обсудить основу просветлённого общества, путь к нему, чем пытаемся представить утопическую фантазию о том, каким бы могло быть просветлённое общество.

Если мы хотим помочь миру, то должны лично совершить это путешествие – мы не можем просто теоретизировать или строить предположения по поводу нашего пункта назначения. Выяснить, что значит просветлённое общество и как его реализовать, – личное дело каждого из нас. Я надеюсь, что предложенное описание пути воина Шамбалы будет вкладом в начало этого открытия.

Глава 2

Открытие изначального добра

Просто потому, что вы находитесь здесь и сейчас, ваша жизнь может стать сносной, поправимой и даже замечательной. Вы видите, что способны восседать подобно царю или царице на троне. Царственность этой ситуации показывает достоинство, проистекающее из пребывания в спокойствии и простоте.

Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к себе, они не могут ощутить внутри себя гармонию и спокойствие, а потому всё, что они проецируют на других людей, тоже лишено гармонии и пронизано замешательством. Вместо того чтобы ценить свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся, а то и находим его гнетущим и тягостным. Люди грозят покончить с собой, поскольку не получают от жизни того, что, по их мнению, заслужили. Они шантажируют других, угрожая, что убьют себя, если определённые вещи не изменятся. Разумеется, жизнь следует принимать всерьёз; но это не значит, что мы должны подталкивать себя к катастрофе, жалуясь на свои проблемы или затаив обиду на весь мир. Нам необходимо принять личную ответственность за воодушевление и приподнятость в нашей жизни.

Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, освобождаетесь от напряжения и цените свои тело и ум, вы входите в контакт с фундаментальным понятием изначального добра в себе. Вот почему так важно это стремление – открыться перед собой. Развитие чуткости по отношению к самому себе даёт возможность отчётливо видеть как свои проблемы, так и свой потенциал. Тогда нет необходимости преувеличивать свои потенциальные возможности или игнорировать свои недостатки. Такого рода мягкость по отношению к себе, способность ценить себя совершенно необходимы. Это даёт почву для помощи себе и другим.

Как человеческие существа мы уже имеем в себе рабочую основу, которая позволяет обрести приподнятое самоощущение и полноценную жизнерадостность. Этот рабочий фундамент всегда в нашем распоряжении. Мы обладаем умом и телом, и они для нас драгоценны: именно благодаря им мы способны постичь этот мир. Существование чудесно и драгоценно. Мы не знаем, сколько ещё проживём; поэтому, пока у нас есть эта жизнь, почему бы не воспользоваться ею? И, прежде чем мы начнём ею пользоваться, почему бы не начать ценить её?

Как же открыть в себе эту способность ценить? Если мы будем принимать желаемое за действительное или только говорить о ней, это не поможет. В традиции Шамбалы дисциплиной для развития мягкости к самому себе и способности ценить окружающий мир является практика сидячей медитации. Великий Будда более двух с половиной тысяч лет назад учил практике медитации, и с тех пор она стала частью традиции Шамбалы. Она основана на устной передаче: со времени Будды эта практика передавалась от одного человека к другому. Благодаря этому она осталась живой традицией – древней, но вместе с тем современной практикой. В этой главе мы рассмотрим некоторые детали техники медитации; однако важно помнить: если вы хотите овладеть этой практикой во всей её полноте, вам необходимо лично и непосредственно получить наставления по ней.

В ТРАДИЦИИ ШАМБАЛЫ ДИСЦИПЛИНОЙ ДЛЯ РАЗВИТИЯ МЯГКОСТИ К САМОМУ СЕБЕ И СПОСОБНОСТИ ЦЕНИТЬ ОКРУЖАЮЩИЙ МИР ЯВЛЯЕТСЯ ПРАКТИКА СИДЯЧЕЙ МЕДИТАЦИИ.

В данном случае под медитацией мы понимаем нечто очень простое, элементарное и не связанное с какой-либо определённой культурой. Речь идёт о простейшем акте: мы сидим на полу, приняв удобную позу, и пытаемся почувствовать свою точку, своё место на этой земле. Это позволяет заново открыть самого себя и своё изначальное добро. Это средство настройки себя на подлинную реальность, без каких бы то ни было ожиданий или предвзятых мнений.

Слово «медитация»[2] иногда употребляется для обозначения созерцания, размышления над какой-то особой темой или отдельным предметом – медитации на чём-то. Медитируя на каком-то вопросе или проблеме, мы можем найти их решение. Иногда медитация связана с достижением более высокого состояния ума через погружение в транс или в своего рода поглощённость состоянием сосредоточения. Здесь же речь идёт о совершенно ином понятии – о необусловленной медитации, без какого-либо объекта или идеи в голове. В традиции Шамбалы медитация представляет собой просто тренировку нашего состояния бытия, с помощью которой можно синхронизировать ум и тело. Благодаря практике медитации мы можем научиться пребывать без фальши, быть совершенно подлинными и живыми.

Наша жизнь – это бесконечное странствие; она подобна широкой дороге, устремлённой в невидимую даль. Практика медитации обеспечивает нас транспортом для движения по этой дороге. Странствие состоит из постоянных взлётов и падений, надежд и страхов; но это хорошее путешествие. Практика медитации позволяет нам ощутить всю текстуру дороги; в этом и заключается смысл путешествия. При помощи практики медитации мы обнаруживаем, что, вообще говоря, у нас нет причин на кого-то или на что-то жаловаться.