Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности - Бхагван Раджниш

Это стало проблемой. Мы боремся подобно животным: наша политика, наши государства, наши народы, наши религии — все это похоже на животный мир. Государство — это не что иное, как алчное стремление к захвату территории. Народ — это не что иное, как люди, объединенные стадным чувством. Мы даем красивые названия, навешиваем красивые ярлыки и прячем за ними ужасное уродство.

В чем состоит наша политика? Она похожа на то, что делают животные. Всю политическую структуру, ту, которая существует в любой столице мира, можно увидеть даже в стае бабуинов. Там есть президент, вожак; есть подчиненные и слуги, низшие касты и высшие касты — вся структура.

Вожак — это самый большой бабуин. Никто другой не может к нему приблизиться, у него есть свое собственное личное пространство. Даже когда стая перемещается, вожак идет один: вокруг него остается некоторое пространство. Тот, кто пересекает его границы, сильно рискует.

У них существует определенный порядок старшинства. Высший бабуин подавляет низшего, и низший не может даже протестовать. Это внутренняя политика; она постоянно поддерживается. Всякий раз, когда новый бабуин пытается стать вожаком, возникают борьба и насилие. Тогда порядок старшинства меняется, и сообщество перегруппировывается по-новому.

Кроме того, в лесу живут другие стаи бабуинов, и каждая имеет свою собственную территорию; никакая другая группа не может на нее заходить, иначе начнется драка, война. То же произошло и у людей — разграничение: здесь кончается Индия и начинается Китай. Вопрос границ — большая проблема, и, в конечном счете, только сила определяет, где будут проходить границы. Если вы вдумчиво проанализируете политику и сравните ее с отношениями, которые царят в стае бабуинов или в любой другой группе животных, вы увидите абсолютное сходство. В политике человек подобен животному.

Только с религиозностью, только с религиозным сознанием вы становитесь человеком. В противном случае у вас все как у животных.

Религия открывает вас для высшего. Именно в этом заключается религиозное сознание: быть открытым высшему и закрытым для низшего. Именно поэтому религиозный человек не может принадлежать какой-то определенной стране или религии. Он может принадлежать только существованию, это высшая возможность для человечества — когда нет границ, нет политики, когда нужна только религия.

Если эта высшая возможность не реализуется, политика становится суицидальной. До сих пор мы выжили лишь потому, что у нас не было оружия массового уничтожения. Только поэтому мы выжили, несмотря на политику, несмотря на постоянные войны и вожаков-бабуинов — называйте их Александром или Гитлером, какая разница? — борющихся за территорию, борющихся за границы, борющихся за власть эго.

Человек выжил, несмотря на политику войны, лишь потому, что у него не было всеуничтожающего оружия. Но теперь такое оружие есть, и мы можем уничтожить весь мир. И из-за наших животных тенденций у нас может не быть будущего. Впервые религия стала единственным способом выжить. Если только многие-многие сознания не откроются божественному источнику, у нас нет будущего. Сейчас нам нужны будды и иисусы как никогда прежде.

Что вы можете сделать? Вы можете сделать только одно: закрыть дверь для низшего. Это единственная важная вещь. Но с какими трудностями вы можете столкнуться? Трудность только одна: ваши старые привычки.

Старые привычки стали автоматическими. Кто-то сердится, и вы не успеваете оглянуться, как в вас уже тоже пробудился гнев. Это происходит абсолютно автоматически — как будто кто-то нажал на кнопку, и свет зажегся. Простое нажатие кнопки. Вам ничего не нужно делать, гнев возникает автоматически.

Психологи говорят, что наш ум подобен роботу, автоматической машине, его не нужно осознавать. Все, что вы узнали, передайте своему роботу, и он это исполнит. Ваш ум действует совсем как компьютер: достаточно его загрузить, и он будет работать. Вы можете отдыхать, вы не нужны.

В повседневной жизни этот робот полезен, без него вы не смогли бы делать многих вещей; это необходимый помощник. Но при стремлении к высшему робот становится проблемой.

Робот знает, когда нужно рассердиться. Когда кто-то оскорбляет вас или гневно на вас смотрит, вам незачем быть осознанным, о вас позаботится робот. Он начинает выбрасывать в вашу кровь яд и делает вас готовыми ввязаться в драку. Это происходит механически. И хорошо бы взять на себя руководство над роботом, по крайней мере, в том, что касается открытости низшему. Все в порядке, когда робот ведет машину, но не позволяйте ему любить и сердиться.

Ваш робот делает за вас все. Он делал одно и то же так много раз, что стал в этом специалистом; вы не нужны. Когда муж и жена любят друг друга, в конце концов их отношения становятся механическими, никакой осознанности. Робот продолжает повторять одно и то же. Не доверяйте роботу контролировать такие тонкие вещи.

Этот робот является единственным препятствием для духовного развития. Возьмите руководство на себя. Начните осознавать все то, что стало автоматическим. Тогда, постепенно, по мере того как вы будете становиться более и более осознанными, дверь в низшее будет закрываться. А когда откроется высшее, вам больше ничего не нужно будет делать: высшее начинает само действовать через вас.

Что-то нужно делать с низшим. С высшим возможна только капитуляция — вас нет. Когда мы говорим Бхагван, Будда, это просто означает, что будда теперь уже не Сиддхартха Гаутама, Сиддхартха, личность, исчез, высшее взяло руководство на себя.

Даже люди, которые не верят в бога, которые говорят, что нет никакого бхагвана, никакого бога-творца, все же называют Махавиру Бхагваном — по той причине, что они не могут называть его старым именем. Личность, Вардхаман, полностью растворилась. Теперь нет никакого действующего эго, теперь это не Вардхаман живет — это запредельное. В него влилось запредельное, бесконечность проникла внутрь него, и все происходящее созвучно со вселенной. Как только вы открылись высшему, вы исчезли, вас нет, есть высшее. Тогда происходит чудо.

Нас озадачивают битвы Мухаммеда. Как тот, кто стал высшим существом, может сражаться? Но решение Мухаммеда здесь ни при чем. Мухаммеда больше нет; божественное взяло его под свое руководство. Теперь действует высшее, и, куда бы оно ни повело, Мухаммед следует за ним подобно тени. Если высшее ведет его на войну, Мухаммед с готовностью подчиняется.

Вот почему Кришна пытается убедить Арджуну сдаться. «Сдайся мне, — говорит он, — и у тебя не будет проблем. Тогда я возьму руководство — я буду сражаться через тебя».

В высшем вас нет. Весь спор между Арджуной и Кришной в Гите происходит из-за того, что Арджуна пытается остаться собой, он хочет сам решить, сражаться ему или нет. Он закрыт для высшего и хочет решать согласно низшему. Он сопротивляется высшему, а Кришна настаивает:

«Закройся для низшего и сдайся высшему. Тогда тебе не нужно будет решать, тогда решать будет высшее. Сдайся ему».

Сначала закройтесь для низшего и потом, когда бы вы ни почувствовали высшее, сдавайтесь высшему. Когда бы вы ни почувствовали высшее, верьте в него. Когда бы вы ни почувствовали низшее, не доверяйте ему, оставайтесь для него закрытыми. Тогда вы сами станете мостом к высшему.

Глава 12

В поисках себя, в поисках индивидуальности

Существует ли бог?

Кое-что по поводу верного поиска… Прежде чем спрашивать, неплохо бы узнать, что значит правильно задавать вопросы. Важен далеко не каждый вопрос. О внутреннем измерении можно задать множество на первый взгляд значимых вопросов, но по существу большинство из них бессмысленны.

Для внутреннего исследования бессмысленны метафизические вопросы. Интеллектуальные вопросы тоже бессмысленны: интеллект не приведет вас внутрь, так что, даже если вы и найдете правильный ответ, для вас в нем не будет никакой пользы. Интеллект — это инструмент, мост, который соединяет вас со всем, что существует снаружи; он не может открыть дверь, которая ведет во внутреннее.

Так что задавать теоретические вопросы вы можете в течение многих жизней, у вас накопится множество ответов, но вы так и не коснетесь внутреннего мира.

Вы можете многое знать о самом себе, но это не значит, что вы знаете себя. Это «о» блуждает на периферии, а центр так и остается неизведанным. Вы можете ходить по порочному кругу вопросов и ответов, и каждый ответ будет рождать новые вопросы, затем новые ответы и снова новые вопросы. Задавая вопросы и получая ответы, вы остаетесь на периферии; вы собираете знания о самом себе, при этом себя не зная.

Как спросить о том, что имело бы смысл — не интеллектуальный, а экзистенциальный? Как спросить не о формальном знании, а о подлинном проживании? Запомните несколько вещей.