Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции. - Геше Джампа Тинлей

Медитация о почитании Учителя начинается, после того как закончено самопосвящение, со слов «в силу подношений и преданного обращения к вам…». Сначала вы читаете эти строки, визуализируя Поле Заслуг перед собой. Медленно прочитываете эти строки и начинаете аналитическую медитацию, говоря себе: «С безначального времени я встречаюсь с Учителями, получаю наставления, но до сих пор нахожусь в сансаре. Коренная моя ошибка – в том, что я нарушал преданность Гуру или не вверял себя правильным образом Гуру. Поэтому я не имею реализаций, до сих пор я ничего не достиг, омрачения кипят во мне, словно бурлящее молоко. Поэтому, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, благословите меня! Все Будды и Бодхисаттвы, даруйте благословение, чтобы я мог ввериться Гуру так же, как вы, когда были Бодхисаттвами, вверяли себя Гуру, дайте мне силы для этого! Пожалуйста, очистите меня от этой негативной кармы, которая не дает мне полностью ввериться Учителю, благословите меня, чтобы я смог достичь чистой преданности Гуру и так же почитать Гуру, как это делали вы – с чистой преданностью. Затем начитывайте любую мантру духовного наставника Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга – Мигцем или мантру Будды Шакьямуни или мантру Будды Ваджрадхары. И в этот момент нужно заняться следующей визуализацией: из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга сначала исходят белый свет и нектар, которые очищают вас от кармических препятствий, мешающих развитию преданности Гуру. Потом исходят желтый свет и нектар, наполняющие ваше тело и несущие вам благословение и силу для достижения скорейшей реализации в практике преданности Гуру. Здесь не надо думать, что такая визуализация мешает вашей аналитической медитации. Не надо спешить: выполняйте все элементы практики медленно, спокойно, никуда не торопясь.

Мой духовный наставник говорил: «Чем больше упора ты делаешь на фундаментальных практиках, тем быстрее будешь иметь успех, когда придешь к высоким практикам». В Тибете был один мастер, который перед началом учения очень долго исполнял предварительные молитвы и практики, а само учение давал очень кратко. Однажды один из учеников предложил ему сократить предварительную часть, чтобы увеличить время для собственно учения. Учитель возразил: «У вас так мало заслуг. Что толку от учения?». По сравнению с ним я мало читаю предварительных молитв. Надо бы ещё больше читать, потому что вы не в состоянии «переварить» учение, которое я даю. Если бы предварительная молитва вошла глубоко в ваше сердце, то даже одно слово учения стало бы для вас эффективным лекарством. Недопустимо совсем сокращать предварительную молитву, потому что при короткой молитве вы воспримете большое количество наставлений, тех, что я успел бы в этом случае дать вам, как просто информацию, и ваш ум станет сухим. Поэтому, согласно общему правилу, принято перед учением читать молитву – для того, чтобы размягчить ум слушателей, сделать его восприимчивым к учению. А по получении учения принято, чтобы ученики размышляли над ним, затем – медитировали. Фермеры знают, что выйти в поле и бросить зерно в землю – это не главное. Сначала надо подготовить почву. В готовое поле даже не надо слишком глубоко сажать зерно. Подготовка имеет очень большое значение во всех областях.

После очищения и получения благословения начинайте аналитическую медитацию. Сначала размышляйте о восьми преимуществах вверения себя Учителю, о восьми недостатках отсутствия вверения себя Гуру или нарушения преданности Гуру, потом займитесь собственно медитацией о взращивании веры и уважения к Учителю. Эти три пункта и есть главные положения медитации.

Четвертый раздел базисной практики, который называется «Как вверять себя Гуру физическими действиями», относится не к периоду медитации, а к постмедитативному периоду.

Итак, во время медитация по теме «Преданность Гуру» сначала, сидя в позе медитации, следует размышлять о восьми преимуществах. Порядок объяснения восьми преимуществ в тексте «Ламрим ченмо» отличается от порядка их объяснения в тексте комментария к «Ламриму». Дело в том, что текст «Ламрим ченмо» суть объяснение Ламрима, тогда как текст того комментария, на основе которого я даю эти наставления, предназначается для медитации. Таким образом, я привожу вам восемь преимуществ, которые дает преданность Гуру, по тексту комментария:

1) Преимущество приближения к состоянию Будды: через очищение неблагих кармических отпечатков и накопление заслуг через короткое время благодаря преданности Учителю можно стать ближе к состоянию Будды.

2) Преимущество, заключающееся в том, что благодаря преданности Гуру вы нравитесь Буддам»: если вы нравитесь своему Учителю, то нравитесь всем Буддам.

3) Злые силы, плохие друзья не смогут навредить.

4) Ваши омрачения и неправильное поведение прекратятся сами собой.

5) Все духовные совершенства будут увеличиваться день за днем.

6) Жизнь за жизнью вы не будете ощущать нехватки с подлинными Учителями, будете встречаться с подлинными духовными наставниками.

7) Не будете ввергнуты в низшие рождения.

8) Ваши временные и высшие желания будут исполняться.

Как я уже объяснял, третье преимущество, которое вы обретаете через преданность Гуру, выражается в том, что злые силы и плохие друзья не смогут причинить вам вреда: читайте мантру духовного наставника, и все препятствия растворятся в сфере Пустоты.

Четвертое преимущество: когда вы находитесь рядом с Учителем, то ваше неправильное поведение прекратится само собой, и омрачения – тоже. Но если нет преданности Учителю, то даже если будете находиться совсем близко к нему, омрачения только увеличатся, так как будете видеть одни только недостатки. «Находиться близко к Учителю» не означает физически сидеть близко к нему. «Быть близким к Учителю» означает иметь в сердце почитание. Близко ли вы находитесь к Учителю – это не в руках Учителя, а в ваших руках. Это зависит от состояния вашего ума. Если у вас внутри есть чистое почитание, то даже если я вас ругаю, вы всегда останетесь близким мне учеником. А если нет преданности Учителю, то где бы ученик ни находился, независимо от того, далеко он сидит или близко от Учителя, он не близок к Учителю. Если вы близки к Учителю, то естественным образом слушаетесь его. Если вы верите своему врачу, то придерживаетесь диеты, которую он рекомендует, и соблюдаете предписанный им режим дня, потому что верите ему. Если у вас имеется чистая вера, чистая преданность Гуру, если вы полагаетесь на него, как больной вверяется врачу, то ваша «диета» будет исправляться: в результате вверения себя Учителю у вас будет с каждым днем всё меньше омрачений. Если у вас имеется чистое вверение Учителю, то со стопроцентной уверенностью можно сказать, что всё реже будете допускать неправедные поступки, и омрачений будет проявляться все меньше. Преимущество почитания Гуру проявляется даже в том, что состояние людей с нестабильной психикой, даже после травмы головы, в результате чистого почитания Гуру день за днем, год за годом будет всё более стабилизироваться. И не только стабилизироваться: их ум будет становиться глубже, чем у других. А у того, кто нарушил связь с Учителем, даже если поначалу всё выглядело так, что его ум – острее, чем у других, день за днем, год за годом ум будет становиться все более странным, ненормальным. С уверенностью можно сказать, что он идет в неправильном направлении.

В связи с этим напомню цитату из сутры: «Тем, кто находится под защитой Учителя, этим Бодхисаттвам не смогут навредить омрачения и неправильное поведение».

Пятое преимущество: совершенства будут увеличиваться день за днем. Нужно понимать: если есть почитание Учителя и преданность, то, просто обслуживая своего Учителя, вы сможете достигнуть больших реализаций. У Атиши был один ученик, который все время обслуживал Атишу, очень скромный. В один из дней Атиша, для того чтобы показать значение практики преданности Гуру, сказал: «Я хочу посмотреть, у кого выше реализации, у человека, занимающегося медитацией в горах или у моего помощника». Тот, кто медитировал в горах, подумал: «Как можно сравнивать меня с тупым помощником, который умеет только прислуживать? Ведь я знаю так много текстов, у меня такой большой опыт медитации». Но делать нечего, он спустился с гор. Атиша предложил ему с помощью тантрического жеста снять фрукт с дерева и положить его  на стол. Вы должны понимать, что, когда у вас появятся духовные достижения, то сможете демонстрировать их только в том случае, когда вас об этом попросит ваш духовный наставник – только ради принесения пользы другим. А ради развлечения публики и тому подобного запрещается показывать свои силы. Тот ученик сделал то, о чем его попросил Атиша. Тогда Атиша попросил помощника сделать это же самое. Помощник тем же тантрическим жестом снял фрукт и положил его на стол. Затем Атиша дал задание  йогину вернуть фрукт на дерево. У того не получилось: хотя он несколько раз повторил попытку, ему удалось лишь поднять плод и поднести его к ветке, но прикрепить – не получилось. Когда Атиша велел сделать то же самое своему слуге, тот, в свою очередь, смиренно опустив голову, сделал нужный жест и прикрепил фрукт обратно к дереву.