Будущее настоящего прошлого - В. Нюхтилин

Точно так же нам здесь не нужно философствование в том смысле, в каком это предполагает философия — получение итогов по самодвижению философских понятий и категорий. Иначе, мы тут же влезем уже не в колею, а в цех по переработке мысли под названием «Гносеология» (наука о закономерностях мышления), где, согласно технологии этого цеха, мы будем, как матрешку, безостановочно вскрывать каждую свою новую мысль — «вот моя мысль, а правильна ли она? — надо проверить, например, вот этим аргументом — а теперь надо проверить основательность этого аргумента, — а теперь надо проверить саму проверку основательности этого аргумента, например, следующим соображением — а теперь надо проверить, насколько правомерно данное соображение, например, вот этим доказательством — а теперь надо утвердиться в правильности данного доказательства, например… и т. д.». Это все очень интересно, но чаще всего уводит от намеченной цели, и превращается просто в непрерывный цикл саморефлексий от собственных же рефлексий.

У нас не столь сложная задача, чтобы привлекать науку или философию. Ведь нам всего-то лишь и нужно, что увязать физическую реальность с какой-нибудь объясняющей ее системой, которую пока не предложили ни философия, ни наука. Причем — это всего лишь частная проблема случая и совпадений, без претензий на всеобъемлющее миропонимание по новым канонам. Для нашего поиска наука слишком детализировала бы, а философия слишком бы обобщала. Причем, как это уже ясно, основная проблема состоит в том, что нам придется совершить переход от видимого к невидимом. А в этом случае нам не подходит ни научный метод, в котором мы, перейдя к невидимому, сразу же превратимся в биоавтоматы, осуществляющие мышление слепыми математическими формулами; ни философский метод, где, при уходе от чувственного восприятия, нас подстерегают способности «чистой мысли» одинаково успешно обосновывать абсолютно противоположные выводы.

Само собой разумеется, что у автора есть кое-что для данной ситуации, но хотелось бы дать предлагаемому методу несколько более подробное обоснование, ибо этот метод достаточно нетрадиционен. Объяснить суть данного метода хотелось бы на примере работы мысли Платона, который был непревзойденным мастером решать подобные проблемы. Платон является недостижимым маяком, но кое-что из его методики можно взять и нам. Рассмотрим для этого очень коротко и в очень свободном изложении, (так сказать, «не очень близко к тексту»), методику доказательства Платоном наличия идей, как единственно реально существующей действительности. Он это делает на примере диалога Сократа с неким юношей, и начинается их беседа с традиционных лукавых сократовских вопросов. Сократ спрашивает — как ты думаешь, что можно назвать прекрасным? Юноша оказался правильным, и, естественно, отвечает — прекрасной можно назвать красивую девушку. Сократ не возражает, он согласен, и задает новый вопрос — а, скажи, горшок может быть прекрасным? Юноша правдиво отвечает — да, может. Не значит ли это (говорит Сократ), что девушка и горшок это одно и то же? Юноша, избегая пугающих аналогий, отвечает — нет, не значит. А закат может быть прекрасным? — спрашивает Сократ. Может — отвечает юноша. Далее они проверенным уже путем приходят к выводу, что девушка, горшок и закат — это не одно и то же, а совершенно разные вещи. И тут Сократ говорит — если закат, горшок и девушка, это абсолютно разные вещи, и вместе с тем мы о каждом из перечисляемого можем сказать, что оно прекрасно, то не кажется ли тебе, что понятие прекрасного существует само по себе, независимо от вещей, и в качестве некоей идеи? И при этом, не согласишься ли ты, что эта идея полностью реальна, поскольку мы уверенно применяем ее как оценочную категорию реальности? Ее (идею прекрасного) нельзя ни увидеть, ни потрогать руками, но она, несомненно, есть, и есть оно даже более несомненно, чем все эти вещи, к которым мы ее прилагаем, так как вещи разные, а она (идея прекрасного) — одна и та же. Следовательно, идея вечна, едина, неизменна и сверхприродна, а проявляется она в изменчивых вещах, которые к тому же еще и временны, потому что возникают и исчезают. Так, что же, (заканчивает Сократ), является более устойчивым и, следовательно, более реальным — идея, которая всегда есть, как она есть, и всегда одна и та же, или вещи, которые каждое мгновение становятся не тем, что они были секунду назад, да к тому же сегодня они есть, и сегодня же их может и не стать?

Платон — как музыка! И что мы из этой музыки возьмем? Во-первых — чувственно воспринимаемую базу, реальный мир, на котором базируется вся логика мысли философа. Платон нигде не оторвался от чувственного мира, и мы нигде не должны от него отрываться, если не хотим попасть в область «чистого философствования».

Во-вторых — нас должна вдохновлять определенная смелость мыслителя, совершающего уверенный логический переход от наблюдаемого к ненаблюдаемому. Ведь, и в самом деле — идею не потрогаешь и не увидишь, но если не выскочить из этого «потрогать и увидеть», то и мысль и дух также придется оставить в этих пределах, и в этом случае мы попадем именно в ту колею, о которой мы говорили выше — в науку, которая обретает только в материи, дошла до конца этой материи и вместе с этим концом закончилась сама как познание, превратившись в решение инженерных задач.

И в третьих — система взаимосвязи идеального и материального решается здесь оптимальным образом, то есть в виде некоего взаимодействия, которое невозможно вывесить на стенд достижений самого физического хозяйства, но которое реально присутствует в этом физическом хозяйстве в любом годовом или квартальном отчете в качестве основных показателей. Вот именно взаимодействие подобного рода, источника которого мы не видим, но результат которого налицо, нам и следует отыскать. Заякорившись, таким образом, на этих трех платоновских принципах, мы далее перейдем к главному. В том смысле «к главному», что платоновский метод не нов, и нам надо теперь присовокупить к нему еще что-то свое.

И это главное будет заключаться в следующем — поняв ранее, что источник случайных включений в нашу действительность сверхприроден и нематериален, мы также должны понять и то, что он, наподобие платоновских идей, имеет какие-то собственные характеристики, которые, реализуясь в физическом мире, становятся физическими свойствами этого мира. Причем здесь надо понять основной смысл этого перехода внеприродных характеристик в свойства физического мира — свойства нематериального всегда противоположны материальному, и нематериальное, перенося свои характеристики в физический мир, наделяет этот мир противоположными себе (нематериальному) свойствами. При переносе нематериальной идеи в материальный мир должно происходить ее извращение относительно себя самой. Мы об этом и ранее много говорили — о противоположных характеристиках нематериального и материального, ибо как у всего противоположного, их свойства также должны быть противоположными.

Далее будем внимательны. Наше главное условие — увидеть результат невидимой причины физически, а именно — явственно и чувственно. То есть, мы ищем некое взаимодействие чего-то нематериального с физическим миром, и хотим воспринимать некие физические результаты этого взаимодействия своими органами чувств и своим сознанием. А это, собственно, и есть не что иное, как «познание», то есть восприятие данного нам мира данными нам ощущениями и сознанием. Подобное восприятие принято называть в философии «отражением». Практическое большинство философских школ согласны между собой в том, что человеческое сознание именно отражает действительность, а не создает ее. Исключением является лишь субъективный идеализм, в котором физический мир именно создается мыслью человека. Субъективный идеализм — это высшая форма философского мастерства, но он основан не на себе, а на тонких местах других философских школ, и способен их только рвать в этих тонких местах, используя данный факт в качестве доказательств собственных основ. Как философская система, субъективный идеализм глубоко вторичен, поскольку выстраивает себя через провалы своих оппонентов и доказывает себя через эти провалы. Серьезной собственной доказательной базы он не имеет. При всем уважении к красоте субъективного идеализма, более резонно, все-таки, нам сейчас склониться именно к «отражению» сознанием природы, а не наоборот.

Один из величайших умов философии, епископ Беркли, очень ловко поймал идеалистов и материалистов на их же принципах. Беркли говорит: вы (материалисты) утверждаете, что мир материален, а сознание вторично, а вы (идеалисты) утверждаете, что мир имеет духовное начало, а материя вторична. Следовательно, все вы резко и несоединимо разграничиваете сознание и материю, психическое и вещественное. Для вас для всех что-нибудь может истинно существовать либо психически, либо вещественно. А я вас всех спрошу (это Джордж Беркли их всех спросит) — как существует материя? Для меня (для Беркли) материя существует психически в моем сознании, в виде моих психических реакций на цвет, запах, ощущения, звук, зрительные соотношения и т. д. Никто не переубедит меня (Беркли), что материя не существует в моем сознании, что она не находится в нем психическим образом, и что она не является, вследствие этого, психической по своей сущности. И поскольку вы (материалисты и идеалисты) говорите, что материя существует еще и материально, то есть вещественно, а не психически, то я вас опять спрошу — как одно и тоже может быть и психическим и материальным? Как оно может быть одновременно реально вещественным и реально психическим? Значит что-то из двух не реально, а что-то реально. Лично для меня (для епископа Беркли) более реальна моя психика, и, следовательно, материю следует считать полностью нереальной и не существующей вне моего сознания.