История и культурология - Наталья Шишова

Складывается специфическая для восточного христианства метафизическая, целостная, интуитивно-мистическая картина мира, включающая космос, природу, человеческую жизнь в их приобщении (идеи энергии, синергии) к божественной благодати. По мнению византийского мистика XIV в. Григория Паламы, приобщение к этой благодати осуществляется благодаря мистической молитве. Византийскому миросозерцанию было присуще целостное восприятие природы и общественной жизни, понятие единства жизни. Здесь проходит демаркация со средневековым Западом, самосознание которого развивалось также в рамках религиозной картины мира, но при этом отражало как высшие христианские, так и прагматические мирские ценностные установки. Данная демаркация восходит к Августину, его идее двух миров: небесного и земного. Присутствовавшее в средневековой западной ментальности представление о «разбожении» и обмирщении повседневной жизни играло в Византии значительно меньшую роль.

Византийская цивилизация цементировалась специфической целостной картиной мира. Механизм ее воспроизводства во времени сводился к определенным способам снятия постоянно возникающих антиномий (противоречий) между факторами цивилизованного, с одной стороны, и исторического событийного ряда — с другой, т. е. между устойчивыми традиционными институтами и доктринами и постоянно меняющимися факторами повседневности. В результате явления второго ряда так или иначе подчинялись первому. Благодаря такой процедуре подавлялись условия для возникновения институтов и идеологий, способных играть серьезную альтернативную роль по отношению к традиционным ценностям. Византийская картина мира своим пониманием всеобщей взаимосвязи явлений обусловливала традиционализм этой цивилизации.

Разнообразные формы снятия антиномий духовного и общественного развития, мировоззренческого и социального характера с помощью политики властей получили название «византинизмов», как те проявления византийской цивилизации, которые оказывали влияние на развитие православных народов после гибели Византии.

Человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения. В связи с этим его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви как духовного института. Доминантным становится христианское отношение к мирской жизни, связанное с переоценкой традиционных ценностей античности, переориентацией человека от чувственных наслаждений к духовному блаженству. Распространяются идеи бегства от «прелестей мира сего», борьбы с тремя главными пороками, порождающими души людей, — «сластолюбием, сребролюбием и славолюбием» [1, с. 186], проповедуются аскетический благочестивый образ жизни, любовь к людям, чувствительность к скорбям, горестям. Складывается весь комплекс нравственно-этических норм и религиозных идеалов христианства, составляющих основу добродетельной жизни — пост, бдение, молитва, нестяжание, трудолюбие и другие добродетели, которыми украшается душа. В качестве основного и практически единственного идеала человеческой жизни утверждается идеал духовной красоты, и подход к оценке комплекса жизненных явлений осуществляется с меркой этого идеала.

С конца IV в., со времени распада Римской империи, возникла историческая альтернатива восточному христианству (впоследствии — православию) в лице западного христианства (католицизма). К VII в. на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, церковной организации, обрядах. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после схизмы[17] 1054 г., приведшей к разделению церквей. Схизма была итогом не только церковных разногласий, но и отражением существенных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии. Камнем преткновения стал догмат об исхождении Духа Святого. Греческие богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, первого лица Троицы. В соотношении лиц Троицы они видели монархический принцип. Римская церковь стала настаивать на его исхождении от Отца и Сына (filioque), что означало замену монархического принципа иерархическим. Средневековому мышлению Запада подобная иерархия лиц была ближе и понятнее, чем монархическая система, которая, в свою очередь, более адекватно отвечала самодержавной общественной структуре Византии. На Западе господствовало учение о том, что спасение человека якобы зависит от деятельности особой корпорации — церкви, в руках которой находится и оценка заслуг верующего, и отпущение его грехов (августиновская концепция предопределения). Восточное христианство отводило важную роль в спасении человека индивидуальной молитве и через ее посредство допускало мистическое слияние с божеством (теория синергизма).

В вину латинянам восточная церковь вменяла «Учение о благодати», запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу специальных грамот — индульгенций.

Православная церковь и экономически, и политически в большей степени, чем католическая, зависела от государства, императорских пожалований. В византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью. Церковь не являлась носительницей универсалистских тенденций, наоборот, проповедовала единение церкви и государства. В противовес этому в феодально-раздробленной Европе именно папский престол стремился стать центром католического мира, независимым от государства и стоящим над ним. С универсалистскими претензиями римско-католической церкви был тесно связан и вопрос о языке богослужения. В многоязычной Западной Европе церковь сохранила единый язык — латинский и тем самым утвердила принцип универсализма. Византийская православная церковь, напротив, при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии[18]. Она допускала богослужения на местных языках. Зачастую эта политика обеспечивала успех миссионерам православной церкви.

Если на Западе сложилась строго централизованная церковная организация и только папа пользовался непререкаемым авторитетом и огромной властью, то на Востоке существовало пять полноправных патриархий в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Между восточными патриархами не было единства, и они не хотели признавать полного главенства одного из патриарших престолов. В православной церкви церковные соборы стояли выше патриархов, и лишь они являлись создателями церковных канонов.

Внутренняя организация католической церкви носила более аристократический характер. В странах Западной Европы церковь противостояла мирянам как привилегированная корпорация. Клирики причащались вином и хлебом, а светские лица — только хлебом. Для всех католических священников было установлено безбрачие — целибат. В Византии грань между духовенством и мирянами проводилась не столь резко: все верующие причащались под обоими видами, безбрачие распространялось только на епископов и монахов. В восточной церкви в меньшей степени ощущалась противоположность между высшим и низшим духовенством.

Традиции Запада и Востока предопределяли и расхождения в церковной обрядности, усугублявшиеся языковыми различиями и территориальной разобщенностью. Наряду с догматическими и обрядовыми различиями восточную и западную церковь разделяли и устойчивые социально-психологические различия. Воображение латинян постоянно устремлялось к крестным мукам Христа, страшным мукам грешников в аду. В православной церкви на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты из жизни Христа, его воплощение и воскресение. Это нашло отражение в византийской и западноевропейской культуре, в частности в литературе и искусстве.

Значительные разногласия между православной и католической церквами как социально-политического, так и догматического и обрядового характера постепенно переросли в открытую вражду, что привело к изменению направления четвертого крестового похода: вместо Палестины и Сирии объектом его стал Константинополь. Объединение интересов римской курии, Венецианской республики, Германской империи против Византии привело к сдаче 13 апреля 1204 г. Константинополя крестоносцам. На развалинах Византии возникли Латинская империя и ряд самостоятельных греческих государств: Никейская империя в Малой Азии, Эпирское царство на Балканах, Трапезундская империя на южном берегу Черного моря. Латинская империя оказалась недолговечной — она просуществовала едва более полустолетия. Из трех греческих государств победителем в борьбе за византийское наследие вышла Никейская империя. 15 августа 1261 г. император Михаил Палеолог торжественно вошел в Константинополь через Золотые ворота. Но надеждам, обещающим возрождение могущества восстановленной державы, не суждено было сбыться. Империя вступила в полосу быстрого упадка. Кроме того, Византии противостоял могущественный и безжалостный враг — Османское государство, которое усилило наступление на владения империи, сеяло раздоры в императорской семье, поощряло противостояние греческих и латинских феодалов. Крайне тяжелое внутреннее положение Византии и вплотную надвинувшаяся турецкая угроза заставили обратиться за помощью к Западу. В сближении с ним были заинтересованы некоторые слои византийского купечества, феодальная знать и значительная часть интеллигенции, людей науки (в конце XIV и особенно в первой половине XV в. между Византией и Западной Европой установились тесные культурные связи).