Советы по укрощению ума - Геше Джампа Тинлей

Хэшан утверждал, что медитация на любовь и сострадание  не нужна, поскольку она привязывает нас к сансаре. По его теории, следует просто находиться в неконцептуальном состоянии, и  тогда вы станете буддой. Но каковы в реальности последствия такой не концептуальной медитации? При полном отсутствии мыслей ум станет тупым. После медитации ваши глаза расширятся.  Даже если заболеет ваша мама, вы подумаете: «Это всего лишь  концепция, пускай болеет». В этом случае небуддисты лучше вас,  они помогают своей маме. Люди посмотрят на вас и скажут: «Гляди, это буддист – у него нет чувств даже к собственной маме». Это  ошибочное понимание Дхармы. Поэтому не говорите: «Я практик  Махамудры, у меня нет никаких концептуальных мыслей». В этом  утверждении кроется большая опасность. 

Ваше поведение должно зависеть от ситуации. Когда действительно стоит оставаться подобным ребенку? Когда в вашем  уме почти возникло омрачение, когда ум почти уже привязался к  какому-то объекту или почти разозлился Из-за какого-то объекта,  в этот момент смотрите на объект своего омрачения как ребенок.  В то время, когда ваш муж или жена вас ругает, уподобьтесь ребенку – слушайте звук без всяких интерпретаций. В одно ухо он у  вас влетит, из другого тут же вылетит, не оставив в сердце никакого следа. Слушайте высокие и низкие звуки, воспринимая это как  музыку. Когда ваш супруг или родственник гневается, в это время  его ум болен. Конфликт, подобный хлопку, не может быть произведен одной ладонью. Когда разгневанный на вас человек поднимает руку для хлопка, не поднимайте в ответ свою руку – и хлопка  не последует. Он просто некоторое время помашет рукой. Подождите немного и спросите: «Ты не устал?» Если вы будете вести  себя так, в вашем доме настанет мир и гармония. 

Когда человек сердится, у него плохое настроение, омрачения  возникают непроизвольно, как болезнь. Значит, не следует злиться или обижаться на слова рассерженного человека – на самом деле их произносит его гнев. Можете даже сказать ему: «что-то сегодня твои омрачения слишком много болтают, идика ты лучше  спать». Потом ему станет стыдно. 

Даже любящие муж и жена в гневе иногда оскорбляют друг  друга, а потом долго не могут забыть услышанное, думая снова и  снова: «Он мне то-то сказал». Но это не значит, что ваш супруг  действительно не любит или не уважает вас. Ведь в гневе люди могут навредить даже себе, например, совершить самоубийство. В  это время у них не все в порядке с головой, они сумасшедшие, и не  надо принимать их слова близко к сердцу. 

В этот момент очень полезно заниматься практикой Махамудры: воспринимать ругань так, как маленький ребенок слушает  звук. Делайте так, когда вас захватывают привязанности. Если одного этого метода не достаточно, думайте еще о том, что все непостоянно, меняется с каждым мгновением: прошлое ушло, будущее  еще не наступило, настоящее – лишь один миг. К чему можно привязываться, на что стоит гневаться? Большинство людей, родившихся восемьдесят лет назад, уже умерли. Они стали историей.  Через пятьдесят или двадцать лет мы тоже станем историей. Если  сейчас меня чуть-чуть похвалили или немного поругали – какая  разница?

Значимость духовной практики

Медитация должна быть полезна для вашей жизни, только  в таком случае это занятие стоящее. Если математика и другие  науки, которые вы изучали, в жизни не приносят вам пользы,  что толку от их изучения? Если вы узнаете сложные вещи, тратите на получение этих знаний много лет, но они не помогают  вам в жизни, это пустая трата времени. Полезны лишь знания,  дающие мудрость, помогающие вам двигаться по жизни, от которых ум становится здоровым и счастливым. Такие знания необходимо искать. 

Если для того, чтобы обрести такую мудрость, вам потребуется вонзить в свое тело тысячу игл, вы должны быть готовы к  этому. Будда рассказывал, что, будучи еще бодхисаттвой, он родился однажды принцем в месте, где не было Дхармы. Он очень  хотел обрести мудрость, получить учение Дхармы. Он спрашивал  об этом у всех, но никто не знал, где ее найти. Он объявил повсеместно, что тому, кто имеет мудрость, он готов отдать за нее все,  что они только пожелают. Однажды к его дворцу подошел мудрец,  который был его учителем в прошлой жизни. Он сказал: «У меня  есть драгоценная мудрость, но цена ее велика». Бодхисаттва-принц попросил: «Пожалуйста, я отдам тебе все мои богатства за  эту бесценную мудрость». Мудрец ответил: «Твое золото мне не  нужно. Дхарма гораздо дороже». Тогда бодхисаттва спросил: «Что  же я должен сделать, чтобы получить учение?» – «Если вонзишь в  свое тело тысячу игл, тогда ты получишь Дхарму». 

Бодхисаттва обрадовался и воскликнул: «Пожалуйста, я готов это сделать прямо сейчас. Мудрость – моя самая высшая  цель. Я жаждал ее так долго!» Он вонзил иглы в свое тело и вновь  обратился с просьбой о даровании мудрости. Тогда мудрец сказал:  «Все, что возникает из причины, непостоянно. Все, что рождается в силу омрачений, по природе – страдание. Пять скандх пусты  от истинного существования, поэтому не существует ни “я”, ни  “моего”». Бодхисаттва сразу вошел в медитацию на эти четыре положения. Он очень глубоко осознал их смысл. Поскольку его ум  был готов к получению Дхармы, войдя в медитацию на это учение,  он сразу достиг реализации. Когда человек готов вонзить в свое  тело тысячу игл, тогда даже четыре строки учения становятся для  него очень глубокими.

 Если же слушать учение так, как вы сейчас: половина зала  спит, половина зала смеется – никакой пользы от этого нет. Вы да же одной иголки не готовы в себя вонзить – если я попрошу вас об  этом, сразу же убежите. О каких реализациях в таком случае может идти речь? Если вы понимаете ценность Дхармы, то в будущем будете готовы даже пожертвовать телом ради обретения мудрости. В настоящее время вам очень повезло получить такое драгоценное учение безо всяких усилий. 

У меня нет желания сделать вас своими учениками. Основная  моя цель – помочь вам в излечении вашего ума. При этом неважно, буддист вы или православный. Между буддийским и христианским здоровым умом разницы нет. Православные люди должны  оставаться православными. Но вы можете заимствовать буддийские знания и делать свои знания христианства богаче. В России  очень много христиан. Если православное учение станет немного  богаче, скольким людям это может принести пользу! 

Вы не должны разделяться на буддистов и христиан так, как  собаки делят свою территорию: «Это территория буддистов, сюда  христианам вход закрыт», и наоборот. Это поведение собак: «Вся  еда на моей территории – моя». Это очень больной ум. Те, кто несет ответственность за христианство и за буддизм, должны заботиться о том, как помочь людям, а не о том, как обратить их в свою  веру. Любому, кому интересно развитие своего ума, нужно помогать в этом. Самое главное, чтобы ваш ум становился более здоровым, добрым. Будьте счастливы и делайте счастливыми других. 

Традиционные религии Тувы – это православие, буддизм и  шаманизм. Представителям всех этих религий очень важно уважать друг друга и жить в гармонии. В Туве нет такой отдельной  религии, как шаманизм. Шаманисты тоже считают себя буддистами. Их отличие от буддистов только в культуре. Настоящий последователь шаманизма живет в гармонии с природой, делает подношения духам местности, духам природных стихий. Людям,  практикующим шаманизм, я советую не совершать кровавых подношений. Этим вы только вредите себе. Делайте белые подношения, живите в гармонии с природой – это замечательно. В шаманизме нет собственной философии, только культура. Используйте  буддийскую философию, чтобы делать свой ум здоровым. 

Приложение А. Советы для тувинских дхармацентров

Центр Будды Медицины «Манла» попросил, чтобы их центр  стал одним из моих центров, и я принял их просьбу. Все люди не могут посещать один центр, поэтому у вас в Кызыле сейчас два разных центра – это «Манджушри» и «Манла». У них один корень,  а это как бы две его ветви. Вы должны работать вместе, в гармонии, с одной целью – помогать людям.

Такой центр, который не приносит пользы, мне не нужен. А  какая может быть польза от центра, в котором возникают всевозможные конфликты и споры? Итак, очень важна гармония. Когда  вы приходите в Дхармацентр, все ваши разговоры должны быть  связаны с Дхармой. Не болтайте ни о чем постороннем: «Он  такой-то, она такая-то» – все это не ваше дело. Куда ходит такой-то человек, а куда не ходит – это тоже не ваше дело, это индивидуальный выбор. У каждого есть свобода ходить или не ходить туда,  где ему интересно. Вы не имеете права предъявлять людям претензии, ущемляя их свободу. Не нужно Из-за этого спорить, центр  существует не для выяснения отношений. Там изучают учение  Ламрим: преданность Учителю, драгоценность человеческой жизни и прочее, чтобы сделать свой ум здоровым. Если в результате  того, что люди собираются в центре, их ум делается еще более нездоровым, тогда зачем нужен такой центр?