Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон

Никто не глуп и никто немудр. Глупыми или мудрыми вас делает именно пространство. Если в вашем уме есть место, вы станете мудрыми, но если места нет... Если у вас нет никакого пространства в уме, вы не сможете понимать Бога («Я есмь»), и наоборот, если у вас в уме есть пространство, согласно его количеству и качеству вы сможете заметить в себе действие «Я есмь» (Бога).

— Шри Брахмананда Сарасвати. «Магнетизм: земной и небесный»

Сат-сангатве нихсангатвам Нихсангатве нирмохатвам Нирмохатве нишчала-таттвам Нишчала-таттве дживан-муктих Бхаджа Говиндам бхаджа Говиндам Бхаджа Говиндам мудха-мате[32]

Пребывание в среди благородных и добродетельных приводит к непривязанности. Непривязанность дарует свободу от заблуждений. Свободные от заблуждений, мы чувствуем не-изменную реальность. Постигнув неизменную реальность, мы до-стигаем освобождения в этой жизни. («Я есмь» — это океан сознания. Постигнув его, мы знаем: «Хотя у меня есть тело и ум, я не являюсь ни телом, ни умом».) Познай Говинду, познай Говинду, познай Говинду в своем сердце, о мудрый.

(Песнопение Шанкарачарьи, перевод Шри Брахмананды Сарасвати)

 Патапджали называет этот беспорядок чшпта-вритти(«вихри ума»). Ум, дезинформированный чувствами, считает реальным замеченное им, а к невидимому относится как к нереальному. Результатом такого непонимания мира становится погоня за удовольствиями и бегство от страданий. Все клеши (загрязнения, препятствия) происходят от первичной клеши, которой является авидья. Обычно это слово переводится как «неведение», но неведение подразумевает, что человек чего-то не знает, в то время как авидья в действительности означает: то, что вы считаете истинным, на самом деле ложно. Поэтому иногда лучше переводить слово авидъя как «незнание своего "Я"», «ложное знание» или «заблуждение».

Авидья порождает и другие клеши: асмиту — чрезмерное отождествление с эго, гордость;рагу — чрезмерное влечение к приятному; двешу — чрезмерное отвращение к неприятному; абхипивешу — страх смерти, чувство незащищенности. Крийя-йога является программой, которую Патанджали предложил в качестве средства очищения от клеш и удаления беспорядка из нашего ума и тела; это программа создания места, в котором может поселиться благодать.

Авидья возникает потому, что мы привыкли верить свидетельству своих органов чувств. Если вы можете что-либо видеть, слышать, обонять, осязать и даже попробовать на вкус, значит, это должно быть истинным! Но в царстве органов чувств истина относительна. Моя правда не может быть вашей правдой. Время идет, и сегодня вчерашняя истина уже становится мифом, а здания (и тела) разрушаются, как бы прочны они пи были.

В словаре йоги «истинное» означает «истинное всегда, никогда не меняющееся». Погрязнув в трясине органов чувств, мы ошибочно думаем, будто они приведут нас к истине, В погоне за ней мы стремимся к удовольствию и избегаем боли. Но как бы трудно ни было получить удовольствие, нам его никогда не будет достаточно, потому что счастье, которое оно дает, временно. Как бы быстро мы ни убегали от боли, она тут же поймает нас за углом. На пути к истине влечение и отвращение — это тупик.

Свадхьяя означает «само-изучение». Адхъяя значит «изучать», а сва — «своё». Свадхьяей традиционно называют духовное обучение, включающее в себя повторение наизусть священных писаний и мантр. Свадхьяя может также происходить в форме сатсанга с просветленным мастером: чтения книги мастера или встречи с ним. Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего «Я» и избавились от страданий. Когда' мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным «Я», отождествление с ложным «я» отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным «я», возникает знание бессмертия.

Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум—тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, — это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.

Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Сознательно и терпеливо переносить нечто, что нам неприятно, но делает нас мудрее и жизнерадостнее, — это тапас. Исследование высшего «Я» дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, нравственное вегетарианство и остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.

Патанджали понимал, что трехтупенная система крийя-йоги хотя и истинна, но довольно трудна и не содержит практических методов, без которых некоторым людям не достичь просветления. Именно поэтому в «Йога-сутрах» он также предложил более детальную, восьмиступенную систему, которая называетсяаштанга-йога, или раджа-йога,

ВОСЕМЬ

СТУПЕНЕЙ

АШТАНГА-ЙОГИ

1. Яма

Запрет на определенные действия по отношению к окружающим (непричинение вреда, правдивость, неворовство, половое воздержание и нестяжательство).

2. Нияма

Предписания йоги относительно тела и ума. Это личная чистота, удовлетворенность, упорный труд, самоизучение, преданность Богу.

3. Асана

Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.

4. Пранаяма

Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.

5. Пратьяхара

Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.

6. Дхарана

Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.

7. Дхьяна Медитативное погружение.

8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.

На протяжении многих веков в других йогических текстах приводились более подробные указания относительно хатха-йоги, которая является частью восьмистуиенной I системы Патанджали. Период от VI до XV века нашей эры был временем ренессанса хатха-йоги. Именно тогда в Индии в обширном море знаний кристаллизировались тексты по хатха-йоге. Такие трактаты, как «Горакша-самхита» йога Горакхнатха, «Гхеран-да-самхита» мудреца Гхеранды и «Хатхаратнавали» Шринивасабхатты Махайогендры, систематизированно излагают древнюю мудрость. В XIV веке Сватмарама написал детальное руководство по хатха-йоге: «Хатхайога-прадипику» («Прояснение хатха-йоги»).

Одна из основных особенностей «Хатхайога-нрадипики» — шат-карма-крпйя. Шатозначает «шесть», а карма — «действие». Крииями называют действия, которые устраняют препятствия, метающие восприятию нашей истинной природы. Слабое здоровье может быть одним из таких препятствий, тогда как хорошее здоровье помогает в трудной духовной практике.

Риши разработали аюрведу специально для тех, кто хочет наслаж-даться миром, оставаясь здоровыми. Рекомендации, учитывающие суточный и сезонный ритм, дие-тические предписания, терапия и учение о борьбе с последствиями привычек помогут вам быть здоровыми, сердечными и дожить до глубокой старости — если вы способны себя ограничить, точно следуя этим предписаниям. Вы должны сознательно выбрать, насколько вы хотите себе потворствовать, и отсюда следует, насколько здоровыми вы будете.

— Роберт Е. Свобода. «Пракрити: ваша аюрведическая конституция»

Считается, что шат-карма-крийи — это «шесть действий», уравновешивающих доши,из кото-рых, по представлениям аюрведы, состоит тело. Аюрведа означает «наука о жизни»; это древ-неиндийская система медицины. Аюрведа определяет доши так:

вата: ветер; питта: желчь; капха: слизь.

Когда эти три доши