Дхаммапада. Путь будды. Том 1 - Бхагаван Раджниш

Если вы просто станете на ноги, — небольшое изменение, очень небольшое, но оно приносит радикальную революцию, — немедленно вы становитесь способны двигаться, а движение есть жизнь. Не двигаться значит умереть.

Как вы определяете смерть? Когда человек не может двигаться никаким возможным образом. Он не может дышать — это один вид движения; он не может видеть — другой вид движения; он не может говорить — еще один вид движения, другое измерение движения. Поскольку все движение прекращается, мы говорим, что он мертв.

Чем больше в вас движения, тем больше в вас жизни, тем вы живее. Двигайтесь многомерно! Но это возможно, лишь если вы перестанете стоять на голове. Вас нужно привести в правильное положение.

В тот день, когда вы приходите ко мне, вы приходите вверх ногами. Посвящение в саньясу означает не более, чем то, что я убеждаю вас встать на ноги и не продолжать выполнять сиршасану — стойку на голове — всю жизнь.

Будьте естественны, будьте частью природы. Не хвастайтесь. Не раздувайте свое эго. Мы являемся крошечными частями — безмерно прекрасными, если мы действуем согласно с целым, но абсолютно уродливыми, если мы действуем вопреки ему.

Но ваши общества говорили вам сражаться, бороться, потому что жизнь это борьба за выживание, потому что, если вы не боретесь, вы будете побеждены. А вы должны быть победителем, вы должны быть знаменитым. Вам были даны великие амбиции, и эти амбиции стали цепями, эти амбиции удерживают вас в рамках ограниченного. Все эти амбиции являются коренной причиной ума; они создают ум.

Слово Будды «танха» содержит значения желания, амбиции, достижения. Это питание ума. Если вы продолжаете питать ум, вы отравляете себя. Ум становится больше и больше, а вы становитесь меньше и меньше. Ум становится раковой опухолью.

Саньяса означает операцию. Будда преобразил тысячи людей с помощью саньясы, с помощью посвящения. Он был великим хирургом.

И как только вы начинаете осознавать, что вы являетесь коренной причиной своего страдания, вещи начинают меняться. Вы больше не помогаете своему страданию, вы больше не кормите его. И как только вы осознаете, что вы не ум, а его свидетель, вы начинаете подниматься над умом, вы больше не ограничены. У вас начинают расти крылья, вы парите все выше и выше. Ум остается вечно блуждающим ощупью в темных долинах жизни, но вы можете стать орлом, вы можете воспарить высоко. Вы можете быть хозяином, и тогда вы можете использовать ум — он может быть использован для определенных целей.

Эти сутры о том, как стать хозяином своего ума. Они содержат науку становления хозяином.

Как лучник оперяет и выпрямляет свои стрелы, Так мастер направляет Свои блуждающие мысли.

Медитируйте на это: вы ли направляете свои мысли, или они направляют вас? — потому что от этого прозрения зависит многое. Преобладают ли над вами ваши мысли? продолжают ли они помыкать вами? Предлагают ли они, поражают ли они вас, становятся ли они вашей манией? Дергают ли они за ниточки, тогда как вы остаетесь просто рабом? Или хозяин вы, и вы можете сказать своим мыслям: «Стой!», и они остановятся? Можете ли вы включать и выключать их?

Люди никогда не медитируют на это, потому что это заставляет чувствовать себя униженными. Это показывает их бессилие: они не могут даже остановить мысли, свои собственные мысли.

Вот древняя тибетская притча:

Один человек служил мастеру много лет. Эта служба не была чистой; у нее была определенная мотивация. Он хотел получить от мастера один секрет. Он слышал, что этот мастер знает секрет — секрет, как творить чудеса. С этим скрытым желанием он продолжал служить мастеру день за днем, но боялся что-нибудь сказать. Но мастер постоянно наблюдал его мотивацию.

Однажды мастер сказал:

— Будет лучше, если ты выскажешь, что у тебя на уме, потому что я постоянно вижу мотив во всей твоей службе мне. Она исходит не из любви, несомненно, не из любви. Я не вижу в ней никакой любви и никакой скромности. Это своего рода взятка. Поэтому, пожалуйста, расскажи мне, чего ты хочешь? Человек только и ждал этой возможности. Он сказал:

— Я хочу узнать секрет, как творить чудеса.

— Зачем же ты тогда так долго понапрасну тратил время? Ты мог сказать об этом в первый же день, как только пришел. Ты мучил себя, да и меня тоже, потому что я не люблю, чтобы меня окружали люди с мотивацией. Они выглядят безобразно. В основе своей они жадны, и жадность делает их уродливыми. Секрет прост — почему ты спросил меня в первый же день? Вот этот секрет...

Он написал небольшую мантру на листе бумаги, может быть, всего три строки: «Буддам шаранам гаччами, сангхам шаранам гаччами, дхаммам шаранам гаччами — я припадаю к ногам Будды, я припадаю к ногам коммуны Будды, я припадаю к ногам дхаммы, вечного закона».

И мастер сказал этому человеку:

— Возьми эту небольшую мантру с собой, повтори ее пять раз, лишь пять раз. Это простой процесс. Только помни одно условие: когда ты повторяешь мантру, — прими ванну, закрой дверь, сиди в молчании — и пока ты повторяешь ее, пожалуйста, не помни об обезьянах.

— Какую чепуху ты говоришь! Прежде всего, почему я должен помнить об обезьянах? Я никогда в жизни о них не помнил!

— Это как тебе нравится, но я сообщил тебе условие. Именно так эта мантра была дана мне, с таким условием. Если ты никогда не помнил об обезьянах, тем лучше. Теперь иди домой, и, пожалуйста, никогда не возвращайся ко мне. У тебя есть секрет, ты знаешь условие. Выполни условие, и ты будешь обладать чудесными силами, ты сможешь делать все, что угодно: летать по небу, читать мысли людей, материализовывать предметы, и так далее, и тому подобное.

Человек поспешил домой; он даже забыл поблагодарить мастера. Именно так действует жадность: она не знает благодарности, она не знает признательности. Жадность совершенно не осознает благодарности; она никогда с ней не сталкивается. Жадность — это вор, а вор никогда не благодарит.

Человек поспешил домой, но он был очень озадачен: даже по дороге домой обезьяны постоянно приходили ему в голову. Он видел множество обезьян: маленьких и больших, красноротых и черноротых, и он был очень озадачен — «Что происходит?» На самом деле, он не мог думать ни о чем, кроме обезьян. Они становились все больше, они толпились вокруг.

Он пришел домой и принял ванну, но обезьяны не оставляли его. Он начал подозревать, что они не оставят его и тогда, когда он начнет читать мантру. Он еще не читал мантру, он просто готовился. И когда он закрыл дверь, комната была полна обезьян. Она была так наполнена, что в ней не было места даже для него! Он закрывал глаза и видел обезьян, он открывал глаза и видел обезьян. Он не мог поверить, что это на самом деле происходит! Он пытался всю ночь. Снова и снова он принимал ванну, снова и снова он пытался и терпел поражение, полное поражение.

Утром он пошел к мастеру, вернул ему мантру и сказал:

— Оставь эту мантру себе. Она сводит меня с ума! Я не хочу творить чудеса, но, пожалуйста, помоги мне избавиться от этих обезьян!

Невозможно избавиться от одной-единственной мысли! И, если вы хотите от нее избавиться, это еще более осложнится, потому что, когда вы хотите избавиться от мысли, это вопрос — это очень критический момент — того, кто из вас хозяин: ум или вы? Ум попытается всеми возможными способами доказать вам, что хозяин — он, а не вы.

Хозяин веками был рабом, а раб был хозяином миллионы жизней. Теперь раб не оставит свои привилегии и преимущества так легко. Он окажет вам сильное сопротивление.

Попытайтесь! Примите ванну, закройте дверь и повторяйте эту простую мантру: Буддам таранам гаччами, сангхам таранам гаччами, дхаммам таранам гаччами — и все обезьяны придут к вам...

Вы смеетесь над этим беднягой. Вы будете удивлены: этот человек — вы.

Зигмунд Фрейд обычно рассказывал такую историю: случилось так, что один человек обратился в большую гостиницу. Управляющий немного колебался, дать ли ему комнату, хотя у него была пустая комната. Человек сказал:

— Почему вы в такой нерешительности?

— Причина в том, что как раз под этой комнатой остановился политик, очень известный и могущественный человек, большая шишка. И он раздражается на всякие мелочи, поэтому мы оставляем комнату этажом выше пустой уже три дня, с тех пор как он здесь — потому что, если кто-то ходит, возникает шум, если кто-то что-то передвигает, возникает шум, и он приходит в такое раздражение, так злится и поднимает такой шум!

Незнакомец ответил:

— Не беспокойтесь! Я буду очень осторожен. Более того, я собираюсь прийти только на ночь. Я приду около двенадцати, потому что у меня очень много работы в городе, и уйду рано утром, в пять часов. Очень маловероятно, что с двенадцати до пяти я чем-либо вызову раздражение этого великого человека. Самое большее, мне приснится какой-нибудь сон, и я не думаю, что мои сны побеспокоят его.