Бхагавада-пурана - Сергей Иванов

Бали, сложив почтительно руки, сказал: «Я пытался предложить Тебе почтение, но это усилие принесло плод. Я — падший асур — достиг недостижимого для полубогов». Бали освободился от верёвок Варуны и отправился на Суталу. Так было осуществлено желание Адити, и полубоги вернулись на свои планеты. Когда Прахлада услышал о том, как Бали, его внук и потомок, освободился от рабства и достиг благословения Господа, он сказал: «Господь, Твоя милость — беспричинна. Игры Твои — непостижимы. Ты сотворил миры. И как Высший Дух Ты пребываешь во всём и ведаешь всё. И Ты воздаёшь каждому по его желаниям и заслугам».

Парикшит попросил: «Расскажи о первом из десяти воплощений Господа, о воплощении в образе Матсьи». Шука сказал: «Господь воплощается ради защиты коров, брахманов, полубогов, преданных, Ведических Писаний и Законов Религии. Господь может появляться в образе человека или животного, но Он — всегда духовен. В конце прошлой кальпы, так как Брахма спал в течение ночи, произошло уничтожение Вселенной, и три мира оказались под водой. В конце дня Брахмы, когда Брахма почувствовал желание отдохнуть, Веды вышли из его рта, и демон Хайягрива похитил Ведическое Знание. Узнав о действиях Хайягривы, Хари принял образ рыбы, убил демона и спас Веды.

В Чакшуша-манвантаре жил Сатьяврата. Он был преданным Бога. Сатьяврата совершал подвижничество, питаясь водой. В седьмой манвантаре Сатьяврата родился сыном Вивасвана и был назван Шраддхой. По милости Господа он стал Ману. Сатьяврата, предлагая воду на берегу Критамалы, заметил в ладонях рыбку и бросил её в реку. Рыбка сказала: «Царь, защитник нуждающихся, зачем ты бросил меня в реку, в которой меня могут погубить рыбы?» Царь пустил рыбку в кувшин с водой и унёс его в свою обитель.

За ночь рыба выросла настолько, что ей было тесно в кувшине. И она сказала: «Мне трудно плавать в кувшине — найди для меня лучшее место». Царь отнёс рыбу в колодец, но за миг рыба выросла до полутора метров. И рыба попросила найти другой водоём, и царь перенёс её в пруд. Там рыба превратилась в рыбу больше пруда. Когда царь перенёс рыбу в океан, и она увеличилась в размерах, Сатьяврата сказал: «Кто — ты? Ты вводишь меня в заблуждение. За день Твоя длина стала сотни йоджан. Я знаю, Ты — Нараяна. Я предлагаю поклоны Тебе. Твои игры и воплощения приносят благо существам. Господь, я желаю знать цель Твоего появления в образе рыбы». Господь сказал: «Царь, через неделю три мира погрузятся в воды Потопа. За день до этого перед тобой появится лодка. Собери все виды растений и семян и погрузи их на лодку. Тебе, семи ришам и существам следует взойти на лодку и странствовать по океану Потопа. И светом будет для вас сияние риш. Когда волны будут набрасываться на лодку, то привяжите лодку к моему рогу, используя змея Васуку. Мы будем плавать так до наступления ночи Брахмы. Знание обо Мне откроется в твоём сердце».

Господь исчез.

Наступил Потоп, и царь спасся на лодке. Далее произошло так, как предсказал Господь.

Девятая ГЛАВА

Шука сказал: «Я поведаю тебе о династии Вайвасвата Ману; который в предыдущей жизни был царём Сатьявратой».

От ума Брахмы появился Маричи, от Маричи родился Кашьяпа, от Кашьяпы и Адити родился Вивасван, а от Вивасвана и Санджны родился Шраддха Ману. Шраддха Ману породил десять сыновей — Икшваку, Нригу и др.

Шраддха не имел сыновей до рождения Икшваку и он решил совершить жертвоприношение Митре и Варуне. Во время жертвоприношения жена Шраддхи Ману соблюдающая обет пайо-врата, обратилась к священнику совершающему жертвоприношение, и попросила, чтобы у неё родилась дочь. Ману проводил это жертвоприношение ради рождения сына, но из-за желания жены у них родилась дочь Ила.

Ману обратился к Васиштхе: «Господин, ты — опытен в науке произношения мантр. Так почему жертвоприношение принесло результат, противоположный желаемому?» Васиштха ответил: «Это произошло из-за того, что священник уклонился от задуманной цели. Но с помощью своей силы я дам тебе сына». И Васиштха обратился к Вишну, моля о превращении Илы в мужчину. Господь даровал желанное. Так Ила стала мужчиной по имени Судьюмна.

Во время охоты Судьюмна вошёл в лес Сукумара на склоне Сумеру, и как только он вошёл, он и его спутники превратились в женщин. Парикшит попросил рассказать о причине превращения мужчин в женщин. Шука ответил: «Однажды святые и мудрецы пришли в этот лес встретиться с Шивой. Когда богиня Амбика увидела пришедших, она смутилась, ибо была обнажена. Богиня встала с коленей мужа и прикрыла груди. Мудрецы, чтобы не мешать Шиве и Парвати, вернулись в ашрам Нара-Нараяны. Чтобы умилостивить жену Шива сказал: «Любой мужчина, вошедший в этот лес, превратится в женщину». С тех пор ни один мужчина не вошёл в тот лес. Судьюмна, превратившийся в женщину, странствовал по лесам. Буддха, сын Луны, встретил эту деву и возжелал её. У них родился сын Пурурава. По милости Шивы Судьюмна получил благословение, по которому он мог быть один месяц мужчиной и один месяц женщиной. Когда он принял Отречение, то отдал царство сыну Пурураве.

После того, как Судьюмна стал отшельником и ушёл в лес, Вайвасвата Ману, желающий сыновей, поклонялся Всевышнему, и у него родилось десять сыновей, похожих на отца. Один из этих сыновей, Пришадхара, охранял коров по ночам по указанию своего учителя. Ночью тигр утащил корову из коровника, и Пришадхара стал преследовать его. Настигнув тигра, он принял в темноте корову за тигра и убил её. За это он был проклят учителем на рождение в семье шудр, но Пришадхара упражнялся в мистической йоге и поклонялся Всевышнему, и поэтому избежал проклятия. Позднее он добровольно вошёл в лесной пожар, оставил тело и вернулся к Богу.

От Каруши, другого сына Ману, произошла династия Каруша, семья кшатриев. От сына Ману по имени Дхришта произошла каста кшатриев, называемая Дхарштой, члены которой достигли положения брахманов в этом мире. От сына Ману по имени Нрига родился Сумати. От Сумати родился Бхутаджьоти, и от Бхутажьоти родился Васу. Сыном Васу был Пратика, сыном которого был Огхаван. Сын Огхавана был Огхаван, и его дочерью была Огхавати. На этой дочери женился Сударшана.

От Наришьянты родился сын Читрасена, и от него — сын Рикша. От Рикши родился Мидхаван, от Мидхавана родился Пурна, и от Пурны родился Индрасена. От Индрасены произошёл Витихотра, от Витихотры родился Сатьяшрава, от Сатьяшравы произошёл Урушрава, и от Урушравы родился Девадатта. От Девадатты родился Агнивешья, который был богом огня Агни. Этот сын, который был прославленным святым, был известен, как Канина и Джатукарнья.

Шарьяти, другой сын Ману, обладал Ведическим Знанием. У Шарьяти была лотосоглазая дочь Суканья. Он отправился с ней в лес к ашраму Чьяваны. Там Суканья увидела два огонька внутри норы. Случайно она проткнула этих светлячков шипом колючки, и из норы потекла кровь. Из-за этого царь Шарьяти и его воины стали страдать от запоров. Когда царь спросил, из-за чего они мучаются, он узнал, что Суканья была причиной их несчастий. Все испугались и взмолились к Чьяване, ибо это он сидел в норе. И чтобы умилостивить мудреца, царь отдал ему дочь в жёны.

Так царь избежал опасности и с разрешения муни вернулся домой. Когда небесные целители Ашвини-кумары навестили ашрам мудреца, Чьявана попросил у них вернуть ему молодость. Ашвины отвели Чьявану к озеру, исполняющему желания, и когда мудрец искупался в нём, он стал молодым. Чьявана провёл для царя Шарьяти сома-ягью и дал Ашвинам-кумарам лучшую долю. Индра разгневался за это на Шарьяти, но не смог причинить ему вреда.

У Шарьяти родилось три сына — Уттанабархи, Анарта и Бхуришена.

Сын Ману, Набхаги, жил много лет в доме учителя. В отсутствие Набхаги его братья, не учтя его долю в разделе царства, разделили владения между собой. Когда Набхага вернулся домой, братья дали ему долю отца, как его долю, но когда Набхага рассказал отцу о поступке братьев, отец сказал, что братья обманули его и посоветовал ему пойти на место жертвоприношений и произносить там мантры. Набхага выполнил указание отца, и Ангира и другие святые отдали ему богатства, собранные на этом жертвоприношении. Чтобы испытать Набхагу, Шива потребовал его богатства, но довольный щедростью Набхаги, вернул их.

У Набхаги родился сын Амбариша, преданный. Амбариша был императором мира, но он считал своё богатство временным. Зная, что материальное богатство — причина обусловленной жизни, он был не привязан к нему. Он занимал свои чувства и ум преданным служением двадцать четыре часа в сутки. Этот путь называется Отречение, посвящённое Всевышнему. Он занимался преданным служением Богу, не желая даже Освобождения.