Дорогами ислама Центральной России - Д. Макаров

В 1947 г. власти столкнулись с беспрецедентным событием, которое стало предметом консультаций между уполномоченным по делам религий и райисполкомом. Глава большой семьи Ярулла Хайруллин, живший в бараке, самовольно построил дом на берегу Волги, на так называемом Лагерном спуске, и половину строения отвел под молельный дом. Прежде чем семья въехала в дом, здесь был проведен коллективный намаз по случаю Ураза-Байрама с участием около 200 человек, включая молодежь (особо вопиющий факт с точки зрения советской власти). Я. Хайруллина обязали явиться в райисполком и предупредили, что если такие собрания не прекратятся, то дом как самовольно построенный снесут. Мулла Юнусов успокоил общину, и на некоторое время молитвенные собрания прекратились. В различное время здесь отправляли религиозные обряды муллы: Хусейн, Сарингарай, Мустафа, Зия-бабай (бывший полковой мулла в царской армии), Сафуан Шакиров. В 1970 г. все жилые строения на Лагерном спуске, включая данный дом, были снесены.

Другой молельный дом, возникший после войны, располагался в Кармановском поселке у семьи Ахметшиных. Муллой здесь был Жирдис Курмаев (проживал на ж/д станции Козьмодемьянск, работал путейцем), который имел диплом имама, вел службу на арабском языке, был широко известен как народный целитель не только в своем поселке, но и в Ярославле. В 1957 г. из этого молельного дома верующие перешли в новый, находившийся в доме семье Ахмаровых. Мингяряй Ахмаров предоставлял раз в неделю комнату своего сына, куда верующие приезжали со всех концов Ярославля, из Бурмакина и других мест. С 1976 по 1989 гг. службу здесь вел мулла Шейхильислам. Даже после его смерти в 1989 г. верующие собирались в этом молельном доме в течение 2 лет, вплоть до возвращения общине Ярославской соборной мечети. Здесь же служили еще два имама: Мустафа-бабай, самоучка, и получивший классическое религиозное образование мулла Хасият. Молельный дом Ахмаровых, выделяющийся своей ухоженностью, богатой резьбой и разноцветной палитрой, сохранился до сих пор.

Третий молельный дом 1970–1980-х гг. находился в поселке лесозавода «Парижская коммуна» и принадлежал Харису Замалутдинову. Его также посещали верующие со всего города, их число достигало 15–20 человек. Под «домашнюю мечеть» еще на этапе строительства дома была отведена самая большая его комната. Муллой здесь являлся Камиль-бабай (проживал в пос. Норском, впоследствии уехал в Татарстан).

Молельные дома появились также в районах за Волгой, в Среднем и Нижнем поселках, где начиная с 1920-х гг. поселилось много татар. В Ярославле на 2-й Новой ул. с 1958 г. он располагался в доме Сайды Фахрутдиновой, где молельней служила самая большая комната. Службу там вел мулла Садыртын Багоутдинов. Так как этим молельным домом интересовались милиция и другие организации, время от времени мусульмане собирались на 8-й Новой улице у Хабибуллиных.

Молельный дом Хариса Давлятчина на 5-й Новой ул. также был объектом контроля со стороны милиции, работников райкома партии и райисполкома, однако хозяин дома, являвшийся передовым работником на торфопредприятии, на их требования и угрозы не реагировал и упорно приглашал к себе верующих. Чтобы не подводить его, мусульмане временами собирались в доме у Имамутдина Кашапова на Шоссейной ул. На молитву приходило до 30 человек. Так в 1965 г. появился еще один, подменный молельный дом, у которого со временем образовался свой приход. Он существовал 16 лет, и даже после смерти И. Кашапова татары три года продолжали собираться в его доме для совершения молитвы.

В данных молельных домах, кроме С. Багоутдинова, в различное время службу вели Сафуан Шакиров (назойливое внимание властей привело к тому, что его парализовало во время намаза), Ахмедсагир и Харис Давлятчин.

Свой молельный дом был на торфопредприятии в поселке Варегово, где службу вел мулла Вафин. В молельном доме в Песочном, за Волгой, молитвой руководил мулла Касым-бабай.

Несмотря на то, что органы правопорядка и райкомы партии знали о молитвенных собраниях в частных домах, они не предпринимали решительных мер по их закрытию. Это было связано с несколькими причинами: во-первых, в Ярославле не было специалистов по антирелигиозной пропаганде среди мусульман; во-вторых, в молельных домах собирались в основном беспартийные рабочие, пенсионеры, многие были фронтовиками, инвалидами, ударниками соцсоревнований – коммунистов же среди татар было мизерное количество.

Мусульманская община на рубеже веков: динамика численности, социальная активность и религиозная жизнь

В 1989 г. мусульманская община состояла из 7,1 тысячи татар (0,49 % областного населения) и 2,3 тысячи азербайджанцев, из них в Ярославле проживало татар 5,1 тысячи (0,8 % городского населения), азербайджанцев 1,2 тысячи человек. По данным переписи населения 2002 г. общая численность мусульманской общины достигла 17,5 тысячи человек (почти 1,3 % населения области). Этнический состав был следующим: 6,2 тысячи татар, 5,7 тысячи азербайджанцев, 2 тысячи представителей коренных народов Центральной Азии (из них по 0,7 тысячи таджиков и узбеков, 0,3 тысячи казахов, по 0,1 тысячи киргизов и туркменов), 1,5 тысячи вайнахов (1 тысяча чеченцев и 0,5 тысячи ингушей), 1,3 тысячи дагестанцев (0,5 тысячи лезгин, 0,3 тысячи даргинцев, 0,2 тысячи аварцев и 0,1 тысячи табасаранцев), 0,4 тысячи башкир. В том же 1989 г. мусульманская община Ярославля прошла процедуру официальной регистрации, а в 1991 г. ей было возвращено здание мечети. В 1992–1996 гг. имамом мечети являлся Зуфар Минимуллин, командированный из ДУМЕС, в 1998–2007 гг. имам-хатыбом был Рустам Батров, а с 2007 г. – Рамзан Рашидов. В 2007–2008 гг. соборная мечеть Ярославля была полностью отреставрирована на средства президента Чечни Р. Кадырова. Кроме Исламской общественной организации мусульман Ярославля, которую с 2006 г. возглавляет Кюри Ахмадович Халимов, зарегистрирована мусульманская организация в Рыбинске (председатель – Роберт Хамитович Асламчин). В дальнейшем планируется учредить религиозное общество в Переславле.

Мечеть г. Ярославля после реконструкции

Summary

This book titled “Islamic History of the Central Russia” concerns a most rare and poorly studied subject – the history of Islam in the Central part of Russia. The author has travelled through most of the regions described in this book studying the history of formation and the present state of local Muslim communities. The book is easy and interesting to read. It is addressed not only to Muslims but also to anyone who is interested in the history and culture of nations living in such multiconfessional and multinational country as Russia.