Великие мифы - Елена Чекулаева

Из трех богов Шива более близок к тьме, но является в то же самое время источником возрождения, началом нового цикла жизни.

Когда люди утомляются от действий, от жизни, знаний, удовольствий и несчастий, они начинают более всего жаждать отдыха в глубоком сне без сновидений, погружения в Шиву, которого называют бездонной пропастью, в которой нет ни дня, ни ночи, ни бытия, ни небытия, а есть лишь тьма и Шива.

Идеальным символом божественной энергии творения является фаллический столб — лингам. Изваяния лингама в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящую потенцию Шивы.

Культ лингама приобрел в Индии широкое распространение, и к этому символу Шивы обращаются (как, впрочем, и к Вишну) жаждущие потомства. В его храм стекаются бездетные женщины и мужчины, желающие укрепить свою мощь.

Лингам Шивы

Мифы рассказывают о том, что Шива показывался в виде гигантского лингама, объединявшего все миры и состоящего из света и огня.

Шива живет на вершине хрустальной горы, и потому его иногда называют «горой с тремя вершинами» (мирами). Будучи фаллическим столпом и горой, он может принимать форму деревянного столба, гладкого ствола дерева. Ради блага мира Шива, заключенный в кору, простоял тысячу лет на одной ноге, поддерживая небо, чтобы не погибло все, находящееся между небом и землей. На изображениях можно увидеть, что из правого бока Шивы появляется Брахма, а из левого — Вишну, символизируя как бы ветви божественного дерева. Будучи источником жизни и плодородия, Шива присутствует во всех живых существах.

Иногда Шиву изображают в виде быка, с древних времен отождествлявшегося с солнцем. Бык этот огромен и бел как снег; у него карие глаза, черный хвост и рога, твердостью своей подобные алмазу. Рогами он распарывает землю (пашет ее и оплодотворяет). Иногда этого быка называют Нандин (радостный), поскольку он является воплощением счастья и удовольствия. Шива опекает скот и вообще животных. Он потребляет возбуждающие напитки и посещает распутных женщин, из-за чего у него иногда возникают ссоры с супругой Парвати. Эта богиня обычно изображается с зеркалом и является отражением самого Шивы, ясностью его сознания.

ГАНЕША, СЛОНОГОЛОВЫЙ БОГ

У Парвати, супруги Шивы, не было детей, а ей страстно хотелось иметь сына. Однажды она обратилась к мужу:

— Женщина, не имеющая ребенка, подобна дереву без плодов. Каждый должен иметь сына, который будет иметь сына, совершая поминальные обряды.

— Поминальные обряды мне ни к чему, — с улыбкой ответил ей Шива. — Ведь я бессмертен. Зачем мне обременять себя потомством.

Опечаленная богиня долго не могла утешиться. Она стала задумчива и часто горестно вздыхала. И тогда Шива сказал ей:

— Если ты так желаешь сына, то я дам тебе его.

Он свернул полу ее одеяния и сунул ей в руки.

— Вот тебе сын, Парвати, люби и лелей его, сколько хочешь.

— Почему ты смеешься надо мной?! — в слезах воскликнула она.

В этот момент богиня увидела младенца. Она стала осыпать ребенка поцелуями, повторяя одно только слово: «Живи!». Младенец открыл глаза, вздохнул и закричал.

Дйкованию Парвати не было границ. Все боги пришли поздравить Шиву и Парвати с рождением сыПа и принесли подарки новорожденному. Каждый, увидев ребенка, восхищался его красотой. Только властелин планеты Шани (бог планеты Сатурн) ни разу не взглянул на младенца.

— Почему ты не смотришь на моего сына? — с удивлением спросила Парвати. И тогда владыка Шани сказал, что над ним висит проклятие.

— Гибнет все, на что ни падет мой взор, — печально ответил он.

— Ничто не может повредить моему ребенку, — произнесла Парвати, но обратив внимания на его предупреждение. — Посмотри, как он красив!

Но лишь только Шани взглянул на сына Парвати, как голова младенца упала на землю.

Обезумев от горя, бросилась богиня к мужу.

— Не плачь, Парвати, — утешал ее Шива. — Я воскрешу твоего сына. Приставь голову к телу.

Парвати приставила голову, но та не удержалась и снова упала на землю. Шива поднял голову и погрузился в раздумье.

В это время раздался голос с небес:

— Шива, твой сын не сможет жить с этой головой, потому что она погублена дурным глазом. Приставь к его телу любую другую голову, и он оживет. Ты держишь сейчас его голову лицом к северу, а потому и новую голову нужно взять у почивающего лицом к северу: только тогда она станет головой твоего сына.

Спешно Шива послал своего слугу на поиски головы. Много времени провел тот в поисках, путешествуя по трем мирам. Когда же он попал в столицу небесного царства Амаравати, то у ворот города увидел слона, возлежавшего лицом на север. Это был Айравата, слон Индры. Когда слуга занес над ним свой-меч, слон громко затрубил.

— Ты кто такой, что поднимаешь меч на царственного слона? — вопрошал Он.

— Я — слуга Шивы. Мой господин послал меня добыть голову для его ребенка. Дитя лишилось головы из-за дурного глаза Шани, — ответил слуга.

Индра разгневался. Воины Маруты по его знаку обрушили на слугу Шивы град стрел. Не дрогнул тот, устоял против стрел. Тогда Индра метнул в него свою тяжелую палицу, но слуга поймал ее на лету и метнул обратно. Палица поразила владыку в грудь, он покачнулся, но устоял. Слуга же, воспользовавшись замешательством, отрубил мечом голову Айравата на глазах у всех богов.

С головой слона посланец возвратился к Шиве. Владыка приставил ее к телу своего сына, и тот снова ожил.

Мальчик имел короткое тело и большой живот, за что его прозвали Гхатодара, что значит — толстобрюхий. Шива поставил юного бога во главе ган — сонма своих слуг, потому его стали называть Ганеша — Владыка сонмов. За любовь и преданность своим родителям Брахма даровал Ганеше привилегию — имя Ганеши поминалось прежде имен других богов, ему первому приносились жертвы, первому возжигался священный огонь. Милостью Брахмы Ганеша стал покровителем купцов и путешественников. Божественный мудрец подарил ему священный шнур через левое плечо, который отличает брахманов. Богиня земли даровала Ганеше в вечное услужение крысу, на которой с тех пор он всегда ездил.

Богиня мудрости Сарасвати подарила ему перо и чернила, и Ганеша стал богом учености. Этим пером он записывал, со слов мудреца Вьясы, великую Махабхарату. Но Вьяси диктовал очень быстро, перо сломалось; чтобы не прерывать рассказа, Ганеша обломил один из своих бивней и использовал его вместо пера. С той поры у Ганеши — только один целый бивень, и поэтому его еще называют Экаданта — однозуб.

Ганеша

Индра же пришел к Шиве и покаянно молил:

— Прости, Владыка, за мое невежество. Мне следовало сразу отдать твоему слуге то, что он просил.

Шива простил его.

— Брось тело Айраваты в океан, и твой любимый слон обретет новую жизнь, — посоветовал он Индре.

Владыка царей так и сделал, и воскресший Айравата вернулся к нему живой и невредимый.

ВЕЛИКИЙ ЭПОС — МАХАБХАРАТА

Самым великим эпическим произведением в мифологии индуизма является Махабхарата — эпос, в котором описываются истории битв героев и богов. Предание это относится примерно к V веку н. э. и состоит из девятнадцати книг, включающих более ста тысяч двустиший.

Это трагический рассказ о происхождении и смертельной распре двух родственных семей, пандавов и кауравов, о войне между ними, в которую оказались втянуты многие племена древней Индии, описания подвигов и злоключений героев, великой битвы на поле Курукшетры. Неторопливое повествование прерывается поучениями и беседами мудрецов о богах и служении им, о долге человеческом и смысле жизни, яркими примерами — эпизодами из жизни богов и героев, сказаниями о близких и далеких странах.

Полагают, что этот свод героических песен и сказаний о великих воинах возник в эпоху расцвета первых государств долины Ганга и впоследствии, передаваясь из уст в уста, обрастал все новыми подробностями и вариантами. Окончательный, ставший каноническим, вариант был составлен учеными-брахманами.

…В городе Хастинапуре некогда правил слепой Дхритараштра, царь из рода Бхараты. По милости Шивы жена его, Гандхари, родила сто могучих сыновей, учителем которых стал Дрона, лучший знаток всякого оружия и военного искусства. Младший брат царя, Панда, умер молодым, оставив пятерых сыновей: Юдхиштхиру, Бхимасену, Арджуну и близнецов. Накулу и Сахадеву. После смерти отца сироты (их мать последовала за покойным мужем на погребальный костер) воспитывались вместе с сыновьями царя. Сыновей Панды звали по отцу пандавами, сыновей Дхритараштры — кауравами, в память о пращуре Куру.