Маханирвана-тантра - Е. Хазанова

После этого следует распределить найведью [Все, что преподносится божеству. Обычно это пища — либо приготовленная, либо сырая.] между Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами и вкусить ее самому (185).

Затем садхака должен усадить свою шакти на отдельное сиденье слева от себя или вместе с собой и приготовить в чаше приятный напиток (186).

Чаша должна быть такого размера, чтобы в нее помещалось не более пяти и не менее трех тола вина. Она может быть сделана из серебра (187), хрусталя или из скорлупы кокосового ореха. Чаша ставится на подставку [Треножник.] справа от блюда с приготовленной пищей [Шуддхи-патра — блюдо с приготовленным мясом, рыбой и т.д. Чаша называется пана-патра.] (188).

После этого мудрый либо сам, либо с помощью сыновей своего брата распределяет священную пищу [Маха-прасада.] и вино между присутствующими по старшинству'' (189).

Освященное вино подается в чашах, а освященная пища — на специальных блюдах. Раздав пишу и вино, следует вкусить их вместе с присутствующими (190).

Вначале съедается немного освященной пищи, чтобы подготовить место [Почитатели Вишнукранты не следуют этому обычаю, по крайней мере сейчас.] (для вина). После этого пусть каждый из собравшихся радостно поднимет свою чашу, наполненную прекрасным нектаром.

Пусть каждый поднимет свою чашу и созерцает кулакундалини как Чит [Божественный разум.], разливающуюся от лотоса муладхары до кончика языка, и пусть каждый, произнеся мула-мантру, с позволения окружающих предложит вино в качестве приношения устам Кундали [При этом садхака выпивает вино сам, ибо Кундали обитает в нем.] (191-193).

Если шакти взята из своей семьи [Кула-стри, то есть если шакти — жена садхаки, в отличие от других случаев (когда шакти пракрия или садхарани), которые в этой тантре порицаются.], вдыхание запаха вина равнозначно его вкушению. Домохозяевам разрешается пить только пять чаш (194).

Чрезмерное употребление вина не позволяет достичь успеха в практике кулачары [Ати-нанат кулинанам сиддхи-ханих праджаите.] (195).

Можно пить, пока это не влияет на зрение и разум. Пить больше — это невоздержанность [Йаван на чалаед дриштим, йаван на чалаен манах, // Тават панам пракурвита, пашу-панам-атах-парам.] (196).

Как может грешник, потерявший разум из-за вина, и выражающий неуважение к садхаке Шакти, сказать: «Я почитаю Адья-Калику»? (197).

Прикосновение [Прикосновение низкокастового.] не может осквернить пищу и другие вещи, посвященные Брахману. И точно так же, когда пища [Прасада.] посвящена Тебе, кастовые различия не имеют значения (198).

Есть и пить следует так, как я повелел. После принятия посвященной Тебе пищи [Найведья.] не нужно мыть руки [После трапезы всегда моют руки. При этом принято очищать горло и рот большим количеством воды.], но их следует очистить от того, что прилипло к ним, с помощью ткани или небольшого количества воды (199).

После всего этого, положив на голову цветок из нирмальи [Слово происходит от Нирмала — незапятнанный. Все, что преподносится Дэви, становится безупречно чистым. Обычно нирмалья — это оставшиеся после пуджи цветы, но в некоторых храмах (например, в Пури) так называют остатки пищи.] и нанеся между бровей тилаку из остатков подношений, мудрый садхака может странствовать по земле подобно божеству (200).

Конец шестой улласы, которая называется «Шри-патра, хома, проведение чакры и другие обряды».

ГЛАВА 7

Парвати преисполнилась радости, ибо Ей была открыта благотворная мантра Адья-Калики, приносящая безграничное счастье, служащая единственным способом получения знания Божественной Сущности и ведущая к освобождению, а также рассказано об утренних обрядах, правилах омовения, сандхьи и очищения бханга, о методах внешней и внутренней ньясы и пуджи, жертвоприношении животных [Вали.] и хоме, о ходе чакры пуджи и вкушении священной пищи [Маха-прасада.]. Смиренно и низко склонившись перед Шанкарой, Дэви обратилась к Нему с вопросом (1-3).

Шри Дэви сказала:

О Садашива! Джаганнатха и Благодетель Вселенной, Ты милосердно поведал о благотворной для всех существ садхане Высшей Пракрити [Пара-пракрити-садхана.] (4), которая служит единственным путем, совмещающим наслаждение и полное освобождение, и приводит к немедленному успеху, особенно в эту эпоху [В кали-югу.] (5).

Мой разум, поглощенный амритой Твоих речей, не в силах покинуть этот океан, но жаждет большего и большего (6).

О Дэва, в Твоих наставлениях, касающихся почитания Великой Дэви, были упомянуты стотра и кавача-мантра [Охранительная мантра.]. Соблаговоли открыть их сейчас (7).

Шри Садашива сказал:

Внимай же, о Дэви, почитаемая во всех мирах, этому непревзойденному гимну, который делает того, кто читает или слышит его, господином всех сиддхи (8), (гимну), который укрощает злую судьбу, прибавляет счастье и благосостояние, прогоняет преждевременную смерть, отвращает все беды (9) и позволяет счастливо приблизиться к милосердной Адья-Калике. Это благодаря ему, о Счастливая, я стал Трипурари [Трипура+ари (враг). Эпитет Шивы как разрушителя Трипуры, которым Он стал благодаря милости Дэви.] (10).

О Дэви! Риши этого гимна — Садашива, размер — ануштуп, дэвата — Адья-Калика, а цель, которой он служит — достижение дхармы, артхи, камы и мокши (11).

Гимн, который называется Адья-Кали-сварупа [Все имена Дэви в этом гимне начинаются на ка.]:

Хрим, О Разрушительница времени [Кали. Ее также называют Кали-каршиыи.], Шрим, О Устрашающая [Карали.],

Кримь, О Благостная [1 Калаяни — Та, кто дарует покой и счастье.].

Владеющая всеми искусствами [Кала-вати. Всего насчитывается шестьдесят четыре искусства (кала). Шакти обязательно должна быть кала-вати.],

Канала [Согласно Бхаскарарае, существуют три бинду и твердый акала. Первый бинду — Кама, последний — Кала. По правилам пратьяхары камала вмещает в себя все четыре. Камала // — одно из имен Лакшми, но по Калика-пуране Дэви характеризуется только эпитетом Кама. Дэви называют Камала также потому, что Она — воплощение всех Шакти.],

Сокрушительннца гордыни кали-юги [I Кала-дарпа-гхни.], Милостивая к Обладателю спутанных волос [Капардиша-крипанвита. Капардиша — эпитет Шивы, изображаемого со спутанными волосами.] (12),

Поглощающая Того, кто Поглощает [Калика, которая поглощает Шиву в облике Махакалы.], Мать времени [3 Кала-мата.],

Сверкающая как огни конечного разрушения [Каланала-сама-дыоти.].

Супруга Обладателя спутанных волос [Капардини — супруга Шивы, который именуется Ка-парди из-за спутанных волос. Согласно Вишве, Капарда — это спутанные волосы Шивы, а также навоз. Когда Шива воплотился в облике Милары, его жена Махаласа украшала себя гирляндой из коровьих лепешек.],

Устрашающая своим видом [Караласья.],

Оксан нектара сострадания [Карунамрита-сагара.] (13),

Милосердная [Крипамайи.],

Сосуд милосердия [Крипадхара.],

Вместилище безграничного милосердия [Крипапара.],

Достижимая только благодаря Твоему милосердию [Крипагама.],

Огненная [, Кришану. Кришану-ретас — эпитет Шивы, семя которого — огонь.],

Темно-желтая [Капила.], Черная1,

Увеличивающая радость Повелителя творения [Кришнананда-вивардхини. Кришна к данном случае обозначает Верховного Владыку.] (14),

Темнота ночи [Каларатри. «Лалитасахасранама» описывает Дэви в окружении сонма шакти, каларатри и т.п. Это двенадцать шакти от Каларатри до Танкари, но одной на каждом лепестке лотоса анахаты. Вараха-пурана называет именем Каларатри Раудри (шакти разрушения), рожденную тьмой и ушедшую в Голубые горы для аскетической практики.],

Воплощение желания [Камарупа. Согласно Калика-пуране, Дэви называют Кама, потому что она, влекомая желанием, отправилась вместе с Шивой в тайное место на Голубой вершине великой горы (Кайласы), а также потому, что она исполняет желания и уничтожает и возрождает тело Камы.] И освободительница от пут желания [Кама-паша-вимочини.], (Темная) как скопление туч [Кадамбини. Жители жаркой Индии радуются появлению грозовых туч.], Украшенная полумесяцем [Каладхара.],

Сокрушнтельница греха в кали-югу [Кали-калмаша-нашини. Согласно «Курма-пуране», повторение имен Дэви уничтожает множество грехов кали-юги.] (15),