Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Взгляд постоянно скользит по объектам и ищет, на чем бы остановиться. Однако Бога нельзя охватить взглядом, потому что Он вездесущ. Но Бога можно услышать (если мы умеем слушать).
Большинство из нас пользуются зрением гораздо чаще, чем слухом. Бхагаван Шри Раджниш называл эту одержимость зрительным восприятием — «фотоманией». Он говорил: «Восемьдесят процентов пашей энергии поглощают глаза. Другие органы чувств испытывают недостаток энергии, ибо им остается всего лишь двадцать процентов. Глаза стали Адольфом Гитлером. Если дело касается ваших органов чувств, вы отвергаете принципы демократии. Не стоит проявлять слишком большой интерес к изображению, иначе вы будете все более и более утрачивать способность воспринимать реальность».
Мы можем закрыть глаза (и периодически закрываем их), но мы не можем закрыть уши. Мы слышим до рождения и продолжаем слышать после смерти. Когда мы умираем, первым исчезает обоняние, потом вкус, зрение, а затем осязание. Но слух остается долгое время и после смерти. Вот почему очень важно, чтобы близкие люди покойного продолжали с ним разговаривать.
Об этом знали древние тибетцы. Тибетская «Книга мертвых» в оригинале носит название «Бардо Тодол», что означает «Освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии». Впрочем, профессор Колумбийского университета Роберт Турман, специализирующийся на индо-тибетском буддизме, замечает: «Выражение «освобождение посредством слушания» является не совсем точным и может дать неверное представление о вложенном в название смысле. Точнее было бы сказать не «слушание», а «изучение». Ближе всего было бы санскритское слово шравапа, но, к сожалению, в нашем языке нет точного его перевода».
Шравапа — это слушание, в котором слушатель не просто слушает, но полностью понимает то, что слышит, в результате чего учится и познает. Чтобы услышать, нужно слушать, а слушание начинается с обретения покоя. Не успокоившись, вы не сможете ничего получить. Освободитесь от желания схватить мысль, образ или звук и придать им смысл. Освободившись от концептуализации, вы ощутите необыкновенный покой — как перед рассветом.
Начиная с шестидесятых годов двадцатого века благодаря музыке индийская философия и духовность стали частью нашей культуры. В 1969 году на открытии фестиваля в Вудстоке выступил Свами Саччида-нанда. Фестиваль проходил под лозунгом «Мир, любовь и музыка». Свами Саччидананда сказал:
Дорогие братья и сестры, когда я вижу, что вся американская молодежь собралась здесь ради того, чтобы послушать музыку, меня переполняет чувство радости. Действительно, посредством музыки мы можем творить чудеса. Музыка — это божественный звук, и именно звук (а не вибрации атомов) управляет всей Вселенной. Энергия звука, сила звука намного могущественнее, чем любая другая сила в мире.
Я очень хочу, чтобы вы все помнили об одном: с помощью звука мы можем как создавать, так и разрушать... Мы можем разрушать с помощью звука, но, если захотим, мы можем также и создавать.
Так пусть все наши действия и все виды искусств выражают йогу. Пусть с помощью божественного искусства музыки мы обретем мир, который распространится по всему земному шару. Будущее всего мира в ваших руках. Вы можете создать его или разрушить.
На вас смотрит весь мир. Весь мир хочет знать, что американская молодежь может сделать для человечества.
Итак, желающий полностью овладеть йогой должен внимательным умом исследовать паду и освободиться от всех мыслей.
— «Хатхайога-прадипика» (5.93)
Чтобы развить способность слушать, начните слушать хорошую музыку. Вкладывайте больше энергии в развитие слуха, а не зрения. Выключите телевизор. Наденьте наушники и включите стерео. Современная музыка содержит те же вселенские знания, которые столетиями пробуждали сердца, —надо лишь позволить себе их услышать.
Не анализировать музыку, а чувствовать ее — этс одна из возможностей обойти склонный к размышлениям ум и приблизиться к сердцу. Но будьте разборчивы, следите за тем, что входит в вашу жизнь через уши. Хотя сущностью звука является Ом, все же полезно выбирать музыку, которая приводит вас в спокойное и счастливое состояние.
Когда человек подчиняется звукам музыки и позволяет ее приятным, мягким, жалобным напевам... проникать к себе в душу и посвящает все время слушанию чарующих протяжных звуков песни, то она, воздействуя сначала на его энергию и деятельный ум (если таковой у него есть), успокаивает и размягчает его подобно тому, как железо, раскаленное в печи, становится пригодным к обработке. Но если он упорствует и не разрушает эту магию, то на следующей стадии ум плавится и растекается — пока дух полностью его не покидает. И вот его умственные сухожилия (если можно так выразиться) уже подрезаны, и он становится тем, кого Гомер называет «слабый воин».
— Платон. «Республика»
Благодаря музыке вы можете испытать счастье, ревность, агрессивность, покой, подавленность и воодушевление. Древнеиндийские музыканты хорошо это знали. Исполняя некоторые раги, они могли сделать так, чтобы пролился дождь или зацвели цветы. Они знали, какие сочетания звуков вызывают у слушателей нужный эмоциональный отклик. А самые мудрые музыканты занимались сочинением музыки, которая могла бы родить божественную любовь.
Хорошая музыка бросает вызов думающему уму; хорошая музыка вообще не имеет точного смысла. Поскольку музыка способна вывести за пределы думающего ума, хорошая музыка может помочь достичь расширенного состояния сознания. Слушая возвышенную музыку, вы можете подготовиться к нада-йоге.
Только у плохой музыки есть смысл.
— Алан Уотс
Слышится звук нерожденного резонанса (анахата-шабда); квинтэссенция этого звука — (высший) объект (сознание). Ум соединяется с этим объектом знания и растворяется в нем. Это высшее состояние Вишну (стхити).
— «Хатхайога-прадипика» (4.100)
В 1960-х годах, когда «Битлз» решительно привнесли индийскую музыку и духовность в поп-музыку, мы увидели, как музыка повышает уровень сознания. В битловский фильм «Help» вошла сцена с индийскими музыкантами. В песнях «Norwegian Wood» и «Rain» Джордж Харрисон играет на ситаре. «Битлз» даже включали в свои песни санскритские мантры. Так мантра Джайя гурудэва звучит в песне «Across the Universe» из альбома «Let It Be», а мантра Гуру Брахма, Гуру Вишну, ГуруДэва Махешвара — в альбоме Джорджа Харрисона «All Things Must Pass». Те же «Битлз» познакомили Запад с Рави Шанкаром, и благодаря им он стал знаменитым.
Индийская музыка высокодуховна. Рави Шанкар говорил: «Согласно нашей традиции, звук является Богом — Надабрахмой. То есть звуки музыки и вызванные ею переживания являются ступенями познания «Я». Мы считаем музыку своего рода духовной дисциплиной, которая поднимает внутреннее бытие до состояния божественного покоя и блаженства». Во многих странах Востока и Африки музыка и танец считаются средствами развития духовности; в нашей же культуре музыка стала товаром.
В книге «Будь здесь и сейчас» Рам Дасс писал: «Это случилось тогда, когда музыка была осквернена и стала использоваться для развлечения и удовольствия. До этого она была средством общения с Духом».
Однако стремление к единению с Божественным в нашей культуре было столь велико, что проявилось в музыке джаза и лирике
