Рюрик и мистика истинной власти - Михаил Серяков

Теперь, когда читатель познакомился с мнениями отечественных специалистов и получил хотя бы общее представление об этой таинственной сущности, рассмотрим, как древние тексты описывают некоторые аспекты Хварно. Наиболее ценным и ранним источником в этом отношении является Авеста. Хоть во всей этой священной книге зороастрийцев проводится последовательная монотеистическая тенденция возвеличивания Ахура-Мазды, однако из «Замйад-яшта» становится известно, что Хварно не принадлежало ему изначально и было добыто в результате борьбы с силами зла:

За это Хварно билисьИ Злой Дух, и Святой,И не могли достичь.Гонцов отправил каждыйИз них тогда быстрейших:Святой Дух – Мысль БлагуюИ Истину отправилВместе с Огнем, которыйЕсть сын Ахура-Мазды,А Злой Дух – Мысль ЗлуюИ Ярость кровожаднуюОтправил вместе с ЗмеемДахакой трехголовымИ со Спитьюрой подлым,Что Йиму распилил.

И устремился к ХварноОгонь Ахура-Мазды,Раздумывая так:«То Хварно недоступное —Как мне его достать?»Но вслед за ним помчалсяТрёхпастый Змей ДахакаРугательства крича:

«Назад! Не трогай это,Огонь Ахура-Мазды!На это недоступноеТы если посягнешь,То погублю тебя яИ ты светить не сможешьЗемле, Ахурой данной,Мир Истины храня!»И он отдёрнул руки,Огонь Ахура-Мазды,За жизнь свою боясь —Ведь Змей был очень страшен.Тогда помчался к ХварноТрехпастый Змей зловерный,Раздумывая так:«То Хварно недоступное —Как мне его достать?»Но вслед за ним метнулсяОгонь Ахура-Мазды,Такое говоря:«Назад! Не трогай это,Трехпастый Змей Дахака!На это недоступноеТы если посягнёшь,Заполыхаю сзадиИ в твоей пасти вспыхну,И выйти ты не сможешьК земле, Ахурой данной,Мир Истины губя!»И отнял обе лапыТрёхпастый Змей Дахака,За жизнь свою боясь —Огонь был очень страшен.

И очутилось ХварноНа море Ворукаша,Где завладел им сразуВладыка Апам-Напат,Чьи лошади быстры.Стремится Апам-Напат,Чьи лошади быстры:«То Хварно недоступное —Как мне его достатьНа дне глубоком моря,В глубинах бездны вод?»Мы почитаем мощногоВладыку Апам-Напат,Помощника героев,Создателя мужей;Среди божеств подводных,Внимающих молитвам,Он первым слышит всё.

«Пусть кто-нибудь из смертных, —Сказал Ахура-Мазда, —О верный Заратуштра,Тем Хварно недоступнымСумеет завладеть,Тогда дары священныеПолучит благотворныеИ преблагословенныеВозьмет жреца дары.

Тогда благая АшиПоследует ему,Дающая богатства,И пастбища, и скот;Вседневная ПобедаПоследует ему,Сметающая силой,И длящаяся годы;Сразит с Победой этойОн всех своих врагов»[542].

Из этого текста становится ясно, что Хварно не было создано Ахура-Маздой, а изначально представляло собой некую мистическую субстанцию, которую стремились получить как силы добра, так и силы зла. Из последних строк следует, что обладание им дает богатство, представляемое в обществе скотоводов в виде скота и пастбищ, и победу, дающую возможность сразить всех врагов. Обращает на себя внимание и состав гонцов, которых отправил Святой Дух, – Благая Мысль, Истина и Огонь. Если первые две являются персонификацией абстрактных понятий, то огонь – это природная стихия, тесно связанная в архаичном сознании с солнцем. Эта связь фарна с огнем следует и из названия первого из трех священных огней Atar Farnbag, установленного, по преданию, в Хорезме. «Бундахишн» так повествует о его связи с первым царем Йимой: «Все деяния, которые совершил Джам в свое царствование, были совершены им с помощью этих трех огней»[543]. Предания об этих огнях достигли и Античного мира: «Рассказывают… что маги хранят у себя на никогда не гаснущих очагах упавший с неба огонь, маленькая частица которого, как приносящая благополучие, была некогда подносима, как говорят, азиатским царям»[544].

В результате борьбы антагонистических сил Хварно оказывается на море Ворукаша, «в глубинах бездны вод», где им сразу завладел Апам-Напат. Его имя означает «Внук Вод» или «Потомок Вод». Как полагают исследователи, возможно, некогда он считался демиургом и создателем человеческого рода, но в индоиранскую эпоху почитался уже как водный бог и персонификация грозовой молнии. Персонаж с этим же именем есть и в ведийской мифологии.

В другом гимне Хварно владеет Ардви Сура Анахита, имя которой означает буквально «влага сильная, чистая (незапятнанная)»[545], которая дарует его по своему усмотрению:

И приносил ей в жертву Тур,негодяй ФранхрасьянВ убежище подземномСто жеребцов, и тысячуКоров, и мириад овец.

Вот так просил он Ардви:«Такую дай удачу,Благая Ардви-Сура,В средине ВорукашаЧтобы обрел я Хварно,Которым завладелиГрядущие и бывшиеЦари арийских стран,Обрёл то, чем владеетСпитама-Заратуштра».

Но не дала такую УдачуАрдви-Сура[546].

В «Замйад-яште» этот эпизод описан более подробно:

Достать пытался ХварноТур, негодяй Франхрасьян,Из моря Ворукаша.Нагой, одежды сбросив,Достать пытался Хварно,Которым завладелиГрядущие и бывшиеЦари арийских стран,

 Достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра,

Поплыл Франхрасьян к Хварно,Но Хварно отступило,Но Хварно отошло…[547]

Хоть слово Хварно там и не упоминается, будучи заменено на «удачу», но именно эту богиню в «Ардвисур-яште» различные персонажи иранской мифологии молят о даровании им власти над миром:

И приносил ей в жертвуВеликолепный Йима,Владетель добрых стад,На высоте ХукарьиСто жеребцов, и тысячуКоров, и мириад овец.Вот так просил он Ардви:«Такую дай удачу,Благая Ардви-Сура,Чтобы добился властиЯ – над людьми и дэвами,Над ведьмами, волхвами,Кавийскими тиранамиИ злыми карапанами,Чтобы я спас от дэвовБогатство и именье,Скота и нивы тучность,Довольство и почет».

Дала ему такуюУдачу Ардви-Сура,Всегда тому, кто верноСвершает возлиянья,Дающая удачу[548].

Далее ее молит Трайтаона об удаче для победы над Трехглавым Змеем Дахакой. Как и Йима впоследствии ее просит даровать власть Кави-Усан, Хаосрава, получающий от богини подобного рода удачу.

Следует отметить, что сама Ардви Сура Анахита описывается в Авесте как богиня, одетая в бобровую шубу:

Бобровую накидкуНадела Ардви-СураИз шкур трехсот бобрих…[549]

Однако бобры ни на территории современного Ирана, ни на территории Средней Азии, откуда далекие предки современных иранцев могли прийти на Иранское нагорье, не водятся. Кроме того, общеиндоевропейское слово b(h)ib(h)er/b(h)eb(h)er первоначально означало просто «коричневый», «блестящий». Живущее в воде животное оно стало означать только у ограниченного круга народов: авест. bawra-, bawri-, лит. bebrus/ bebras, прус. bebrus, русск. бобер, др.-в. – нем. bibar, др. англ. beofor. Весьма показательно, что в санскрите данный коронь продолжал означать просто определенный цвет, а не бобра, что говорит о том, что название бобра появляется у иранцев относительно поздно, уже после распада индоиранской общности. Кроме того, в этом же ареале он оказывается связан с нижним миром: в Авесте бобер связан с богиней вод Анахитой, в славянских песнях «черные бобры» соотносятся с корнями мирового древа, а в латышских народных песнях божественные близнецы пляшут в шкурах бобра и выдры. Отметившие эти черты Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванов констатируют: «Эти особенности балтийской, славянской и авестийской традиций, не находящие параллелей в других индоевропейских традициях, подтверждают в культурно-историческом плане вторичность приобретения особой значимости этими видами животных…»[550] Н. Л. Членова, рассматривая древние контакты иранских племен, выдвигает гипотезу, что данная характеристика богини появилась в Восточной Европе: «Бобровая шуба Ардви Суры Анахиты в цитированном описании – реликт ее доахеменидской сущности, когда она была богиней-рекой, олицетворением Волги, и бобр был ее священным животным»[551]. Если это так, то тогда и связанные с Хварно представления могли стать известны славянам во время их древнейших контактов с предками иранских племен в регионе Волги. Поскольку образ богини как дарительницы Хварно своими истоками восходит еще к эпохе матриархата, он, по всей видимости, древнее образа бога, дарующего эту же мистическую сущность своему избраннику.