Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание) - Михаэль Лайтман

Но не найдем спокойствия, пока не вознесем надо всем наше высшее предназначение — духовное освобождение как нас самих, всего народа, так и всего человечества.

Галут — это не физическое порабощение, которое все народы испытали в течение своей истории. Галут — это порабощение каждого из нас нашим злейшим врагом — эгоизмом, причем, порабощение настолько изощренное, что человек не воспринимает того, что постоянно работает на этого господина, внешнюю силу, вселившуюся в нас и диктующую нам свои желания. А мы, как невменяемые, не осознаем этого и изо всех сил пытаемся выполнить все ее требования. Воистину, наше состояние подобно состоянию душевнобольного, воспринимающего кажущиеся только ему голоса за приказы или за свое истинное желание и исполняющего их.

Настоящий наш галут — это изгнание из духовного, невозможность быть в контакте, чувствовать Творца и работать на Него. Именно ощущение этого галута и должно быть условием выхода, освобождения из него.

Поначалу тело согласно изучать Каббалу и прилагать усилия в освоении духовного, потому что видит определенные выгоды в духовных знаниях, но когда начинает немного осознавать, что значит настоящая работа «ради Творца», и должен просить своего освобождения, человек отталкивает такое спасение, убеждая себя, что не сможет преуспеть в подобной работе. И снова становится рабом своего разума, т.е. возвращается к идеалам материальной жизни. Спасение из такого состояния может быть только в действии путем веры выше знания (эмуна лемала ми даат).

Но духовное падение не означает, что потеряна вера. Дополнительным раскрытием эгоизма дает Творец возможность приложить добавочное усилие и увеличить таким образом веру. Прошлый уровень его веры не пропал, но относительно новой работы человек ощущает его как падение.

Наш мир создан подобно духовному, только из эгоистического материала. Из окружающего мира мы можем многое узнать, если не о свойствах духовных объектов, то об их взаимосвязи по аналогии с нашим миром.

Есть и в духовном мире понятия: мир, пустыня, поселение, страны, Израиль. Все духовные действия (заповеди) можно производить на любом уровне, даже еще не достигнув уровня Израиль, кроме заповеди любви и страха. Они раскрываются только постигшему уровень Эрэц Исраэль.

Внутри уровня Эрэц Исраэль есть подуровень, называемый Ирушалаим, от слов ира (страх) шалем (совершенный) — желание ощущения трепета перед Творцом, помогающее освободиться от эгоизма.

Человек поневоле выполняет действия по поддержанию жизни тела. Например, даже будучи больным и не имея желания принимать пищу, заставляет себя, зная, что без этой работы не будет здоров. Но это благодаря тому, что в нашем мире вознаграждение и наказание явно видны всем, и поэтому все выполняют законы природы.

Но несмотря на то, что наша душа больна, и выздороветь может только от приема, выполнения альтруистических усилий, человек, не видя явных вознаграждения и наказания, не в состоянии заставить себя заняться лечением. Поэтому излечение души полностью зависит от веры человека.

Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (АХА"П дэ элион находятся внутри Г"Э дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его «глазах» (масах в никвей эйнаим). Это называется духовной слепотой (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у более высокого есть всего лишь половина — АХА"П. Получается, что экран нижнего скрывает от него более высокий объект.

Если более высокий объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть более высокого, как тот видит себя. От этого нижний получает состояние «полный» (гадлут). Нижний видит, что более высокий находится в «большом» состоянии и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели «малым» (катнут), более высокий осуществлял специально для пользы более низкого, т.о. более низкий получает ощущение важности более высокого.

Все последовательные состояния, которые человек испытывает на своем пути, подобны тому, будто Творец дает болезнь, от которой сам же впоследствие излечивает. Но то, что человек воспринимает как болезнь, безнадежность, бессилие и безысходность, принимая эти состояния как волю Творца, превращается в стадии исправления и приближения к слиянию с Творцом.

Как только свет Творца входит в эгоистическое желание, оно сразу же преклоняется перед светом и готово преобразоваться в альтруизм.

(Не раз сказано, что свет в эгоистическое желание не может войти, но есть два вида света — свет, приходящий для исправления желаний, и свет, несущий наслаждение, и в данном случае говорится о свете, несущем исправление.)

А так как свет входит в желания, они изменяются на противоположные. Так самые большие наши прегрешения обращаются в заслуги. Но это происходит только при условии возвращения из-за любви к Творцу (тшува ми ахава), когда можем получить весь свет Творца не ради себя. (Гар дэ хохма), только тогда все наши прошлые деяния (желания) становятся сосудами для получения света.

Но такого состояния не может быть прежде всеобщего исправления (гмар тикун). А до этого возможно получение лишь части света Творца (вак дэ хохма) не ради себя, по принципу средней линии (кав эмцаи).

Есть несколько видов получения: получения милостыней, подарком, силой (требуя, считая, что ему положено). Получая милостыню, человек стыдится, но просит. Подарок не просят, его дают тому, кого любят.

Силой требует тот, кто не считает, что получает в виде милостыни или в виде подарка. Так чувствуют себя в своих требованиях праведники, требуя от Творца, как долг, положенный им, еще в замысле творения им предназначенный, и потому сказано: «праведники берут силой».

Авраам (правая линия, вера выше разума) связал и готов принести в жертву Ицхака (левую линию, разум, контроль своего духовного состояния), дабы постоянно идти только в правой линии. Вследствие этого поднялся до средней линии, включающей обе. Потому что есть большое отличие, идет ли человек только в вере выше разума.

Простая вера — это бесконтрольная вера и называется обычно верой ниже разума. Вера, проверяемая разумом, называется верой внутри разума. Но вера выше разума возможна только после анализа своего состояния. И если человек, видя, что не достиг ничего, все-таки предпочитает веру, будто все у него есть, и так до самого критического состояния (месирут нэфэш), то это называется верой выше разума, потому что человек совершенно не принимает во внимание свой разум — и тогда он удостаивается средней линии.

Есть три линии духовного поведения — правая, левая и их сочетание — средняя, но если есть у человека только одна линия, то ее нельзя назвать ни правой, ни левой, т.к. только наличие двух противоположных линий выявляет, какая из них правая, а какая левая.

И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идет вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим расчетом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в Торе то, что должен, отдал свой долг. И потому каждый чувствует удовлетворение от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил еще несколько заповедей. Поэтому эта линия поведения называется прямой, с нее не может сбиться человек, потому что обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики. И потому идет прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.

Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идет по прямой. С той лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, и потому нет удовлетворения в своем духовном состоянии.

Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться, в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.

Главное для ощущения наслаждения — это жажда наслаждения, что называется в Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй — чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.