В начале было Слово. Проповеди - Иоанн Павлов

Из всего сказанного видно, сколь велико значение смирения для спасения и достижения христианского совершенства. И потому нам следует полюбить эту добродетель и всячески стараться усвоить ее своей душе. У кого же нам ей учиться? Учиться смирению нужно у самого Господа Бога, нашего Создателя, о чем Он Сам говорит в Евангелии: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». То есть Учителем смирения является Сам Господь — у Него мы должны учиться этой науке.

Однако следует помнить, что наука эта не простая, и ей нужно учиться в течение всей жизни. Сначала необходимо, чтобы наш ум усвоил себе так называемое смиренномудрие, смиренный образ мыслей. Ум человека является источником, от которого питается его душа. Поэтому состояние души всегда зависит от того, какие мысли полюбил и усвоил себе ум. Если эти мысли гордые, то и душа будет гордая. Если же в уме смиренные мысли, то и душа мало-помалу будет приходить в смирение. Состояние ума, которому усвоились смиренные мысли, называется смиренномудрием. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный умом всецело из Евангелия, от Христа. А смирение есть состояние души, соответствующее смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает и смирение, потому что ее состояние определяется теми мыслями, которые усвоились уму. Поэтому, чтобы достичь смирения, нужно сначала научиться смиренномудрию, это — первая ступень. Научиться же смиренномудрию можно, следуя тем наставлениям, которые оставили нам святые отцы.

Согласно этим наставлениям, смиренномудрие достигается прежде всего памятованием своих прежних грехов, особенно тех, которые человек совершал до воцерковления. Многие из нас пришли в Церковь уже в зрелом возрасте, прожив значительную часть жизни по-язычески. Вот эти старые грехи нам не нужно забывать. Хотя мы их исповедали, и они нам прощены, но память о них должна остаться — для того, чтобы стяжать смиренномудрие. Нам обычно свойственно забывать свои грехи, или, если мы о них помним, то не сознаем их тяжести и серьезности. Часто это бывает по действию врага, который старается не дать нам прийти в состояние смирения, зная, что смиренный освобождается от его власти. Для этого он как бы ослепляет человека забвением, похищает у него сознание грехов, так что человек перестает их видеть. Из Евангелия мы знаем, что диавол может похищать слова Христа из сердца человека, чтобы он не уверовал и не спасся. Подобным образом он может похищать и все прочие истинные, спасительные и богоугодные мысли, в том числе и память о своих грехах.

Чтобы противостоять врагу в этой брани, нужно прилагать немалые усилия, и необходима здесь помощь Божия. «Даруй ми зрети моя прегрешения…» — так учит молиться об этом святая Церковь. Осознание своих грехов есть великое дело, потому что тот, кто имеет его, естественным образом приходит в смирение, а смирению дается Благодать и все Божии дары. Потому и говорит святой Исаак Сирский, что восчувствовавший свои грехи лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых. И кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. И кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангелов. Человек, по слову старца Паисия, должен познать себя таким, какой он есть в действительности, а не таким, каким представляет его в собственных глазах враг, диавол. Именно поэтому и нужно нам учиться видеть и помнить свои грехи, свою духовную немощь, свою поврежденность.

Еще смиренномудрие достигается самоукорением. Это означает, что при всяком конфликте, всяком искушении, всяком неприятном для нас происшествии нужно обвинить самого себя, а не других, даже если наш ум показывает нам, что мы правы, а другие виноваты. Увы, у нас часто все бывает ровным счетом наоборот: мы всю вину возлагаем на других, а себя всегда склонны оправдывать. Таким образом, мы впадаем в состояние, противоположное самоукорению, — в самооправдание. Самооправдание же делает смиренномудрие, а значит, и смирение невозможным. Старец Паисий говорит, что если нам делают замечание и мы тут же начинаем оправдываться, то это свидетельствует, что в нас еще в полной мере жив мирской, языческий образ мыслей, мирская мудрость, противоположная Божией премудрости. Самооправдание — это падение, оно изгоняет Благодать Божию. Те, кто себя оправдывает, имеют «старцем» самого диавола. Если же человек учится оправдывать других, а обвинять себя, то он стоит на правильном пути и недалек от смиренномудрия. «Не трудись, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — над разбором, кто прав и кто виноват, ты или ближний твой: постарайся обвинить самого себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения».

Еще смиренномудрие достигается неосуждением человека и поставлением всех, даже явных грешников и преступников, выше себя. Не осуждать никакого человека, не делать разницы между людьми — сей помысел должен усвоиться нам и стать естественным, говорит преподобный Макарий Египетский.

Еще смиренномудрие достигается люблением порицаний, укорений, насмешек и, наоборот, нелюблением похвалы и лести со стороны других людей. Нужно научиться искренне радоваться, когда нас ругают и укоряют, и искренне огорчаться, когда нас хвалят и почитают. «Приучайте себя всячески к тому, — говорит преподобный Амвросий Оптинский, — чтобы больше радоваться, когда с вами презрительно относятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению».

Итак, вот какие наставления оставили нам святые и богоносные отцы. Если мы потрудимся и понудим себя соблюдать их, то с помощью Божией, несомненно, научимся смиренномудрию. Но смиренномудрие еще не есть смирение, оно только ведет к нему. Само же смирение есть великое таинство, оно невыразимо в словах, потому что является одним из совершенств Самого Господа Бога. Достигший истинного смирения исполнил заповедь Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Потому и говорили святые, что вся война у христиан идет за то, чтобы достичь смирения…

Такую войну — войну против гибельной гордости — и должны вести все последователи Христовы, в ней должны они возрастать, в ней с Божией помощью побеждать и так приближаться к Богу, достигая совершенства и спасения. Аминь.

62. Сретение

Мы, христиане, знаем, что самая великая веха мировой истории, самое великое ее чудо — это явление в мир Богочеловека Христа. Поэтому все значительные события Его земной жизни, такие, например, как Рождество, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим и другие, — исполнены великого смысла и являются для нас событиями праздничными. В этом ряду стоит, несомненно, и совершаемый сегодня праздник Сретения.

События этого праздника нам известны из Евангелия. Когда Младенцу Христу исполнилось сорок дней, Он был принесен Своей Пречистой Материю и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, чтобы исполнить ветхозаветный обряд посвящения Господу. В храме Их встретил праведный Симеон Богоприимец. Симеон был очень старый, и ему было обещано Духом Святым, что он не умрет, пока не увидит пришедшего в мир Мессию. И вот, когда Мария принесла Младенца, Дух Святой открыл Симеону, что Этот Младенец и есть Мессия, Сын Божий и Спаситель мира. Со страхом и трепетом, а также с великой радостью Симеон взял Младенца на руки и произнес свои известные слова: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…

Братия и сестры, слово «сретение» в переводе со славянского означает «встреча». Кто же с кем сегодня встретился? Встретился Бог с человеком, встретился Жених с невестой — Господь с земной Церковью. История ожидания этой встречи, а значит, и история сегодняшнего праздника, начинается буквально с первых дней бытия мира — от Адама и Евы. Из Библии мы знаем, что, когда Адам и Ева были изгнаны из Рая и разлучились с Богом, Господь обещал им, что придет некогда на землю Мессия, Который спасет людей от проклятия и смерти и снова приведет их в Рай. С того времени и начинается ожидание этой обещанной встречи, или по-славянски сретения. Прошли долгие века и тысячелетия, прежде чем Божие обетование прародителям исполнилось. Чтобы люди не забыли о предстоящей встрече и не перестали ее ждать, Бог многократно через пророков напоминал о ней.

Мы знаем, что в ветхозаветные времена из всех народов нашей планеты только один знал истинного Бога и имел истинную веру — это народ еврейский. У евреев был Соломонов храм — единственный тогда храм истинного Бога на земле. Евреи называли его «Дом Господень» и верили, что придет некогда в Свой дом Владыка дома — Сам Господь. Об этом говорилось в священных пророческих книгах. Например, у пророка Малахии было написано: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Народ Божий напряженно ждал этого пришествия, и такое ожидание было главным содержанием всей его ветхозаветной религии.