Клич Феникса - Алексей Трехлебов

Видимая за спиной юноши крылатая женщина указывает на молодоженов и говорит: "СЬ РОДА ИНИ" - т.е. "С Рода /из духовного мира/ они". Другая крылатая женщина, находящаяся в мире Прави, соединяя над своей головой два больших дубовых листа, говорит: "РОКА ПОРЕ СЬ"; т.е. "Судьба возглашает пору соединения", ибо "рока" - это рок, судьба; "рокотать" - провозглашать; "поре" - пора; "сь" - в соответствии с поясняющим жестом говорящей означает соединение, т.е. венчание.

Крылатый мужчина из мира Прави держит в руках кушак /свадебный пояс/ и говорит: "ДАНЬ МО ПОЖЕКИСЬ", т.е. "Мой дар жениху", ибо "дань" - дань, подношение, дар; "мо" - мой; "пожекись" - поженившемуся, т.е. жениху. Крылатая женщина, парящая в мире Прави над головой юноши, показывая на его лебединый центр /сахасрару чакру/, добавляет: "КИ ВЕРОВОЩЕ", что означает "открытый лебединый центр", т.е. возможность посещения миров Прави, ибо "ки" - это лебедь /на древнегреческом "кикн"- лебедь/; "веровеще" - верование, способность общения с духовным миром.

Еще одна крылатая женщина, парящая в мире Прави за спиной у молодоженов, соединяет перед своей грудью два больших дубовых листа и говорит: "РОСЬ ЖЕЩЕ", т.е. "Рось /русич/ женится", а парящий ниже нее крылатый мужчина держит в руках свадебный пояс, и добавляет: "КИВО", т.е. "на лебедушке".

Ниже существ Нави идет надпись: "СЕРОВЕ СЬРА", т.е. "Нежити /ничего не досталось,только/ сера", ибо "серове" - это мир Нави, нежити: в нем нет Солнца и потому весь этот мир воспринимается человеком в сумеречных, серых тонах; "сьра" - сера, издающая особый запах, возникающий при появлении нежити в мире Яви.

Существа Прави на этой картине дают зрителям понять, что если при венчании, благословляемом небесами, при использовании интимных отношений в целях продолжения рода, существам Нави /нечисти/ ничего не достанется, то при неконтролируемых сексуальных отношениях, направленных лишь на удовлетворение своей похоти, значительная часть жизненной энергии человека уходит на образование гавваха - основной пищи нечисти. Этот негативный процесс наглядно показан на другом этрусском бронзовом зеркале из Тускании, датируемом III в. до н.э. (См. Г.С. Гриневич. "Праславянская письменность", лист 31).

На обратной стороне зеркала изображены две молодые пары и стоящая между ними крылатая молодая стройная дева с венком из лавровишни на голове. В поднятой левой руке она держит большой гвоздь, воткнутый в рваную, искаженную ауру, видимую над головой обнаженного юноши с поникшей фигурой, унылым лицом и потухшим взором, указывающего перстом бессильно висящей правой руки на землю - на преисподнюю, - куда ушла его сила. Этот заморенный юноша находится рядом с сидящей молодой женщиной, которая с недовольным выражением лица отвернулась от крылатой девы.

Правая рука крылатой девы опущена вниз и держит молоток таким образом, что он находится на одном уровне с половым членом сидящего молодого юноши из другой пары; при этом рукоятка молотка соответствует возбужденному члену юноши. Этот юноша с похотливым выражением лица тянется своей правой рукой к груди стоящей рядом с ним одетой девушки, доверительно положившей свою левую руку на правое плечо крылатой девы. При этом крылатая дева объясняет молодым людям: "ЙУ АПОДАВЬА ДАВИА И РЕЖЕЩЕ АЙУРО ЖЕРЕТЬА". Понять ее наставления просто: ведь "йу" - "это" означает, учитывая ее выразительный жест, - секс, похоть; "аподавьа" - подавляет; "давиа" - давит, искажает; "жерева" - жиреть, расти, т.е. быть здоровым. Выходит, что дева говорит: "Потеря семени подавляет, деформирует и разрушает здоровую ауру". При этом она выразительно показывает, что если возбужденный половой член применять не для того, к чему он дан Творцом, т.е. не для зачатия добродетельного потомства, а для удовлетворения своей похоти, то он превращается в молоток, разрушающий биополе человека: сколько раз согрешил, столько раз и вбил себе болезненных гвоздей в ауру.

И, как уже говорилось выше, именно таким образом человек создает один из основных видов гавваха - энергии страдания, которая служит пищей для жителей Нави. После всего вышеизложенного становится понятным, почему асиаты это греховное деяние цинично называют "церемонией вбивания гвоздя": им очень нравится кормить таким образом своих демонических хозяев.

Наши предки отчетливо сознавали вредоносное воздействие существ Нави на жизнь человека и всячески старались оградить себя от их пагубных влияний. Так, например, для защиты будущей матери и ее еще не родившегося ребенка древние арьи проводили обряд расчесывания волос, который придавал силы роженице и обеспечивал благополучное разрешение от родов, а также ряд других предохранительных обрядов, обеспечивающих полноценное развитие детей: церемонию рождения, наречение имени, открывание дверей, выбривание темени, стимулирующее умственные способности, продлевание жизни, прокалывание ушей.

Для поступления в ученичество, с 5 до 24 лет, проводился обряд посвящения и целибата, а конец ученичества и переход к семейной жизни отмечался обрядом омовения.

У древних славян встреча новорожденных сопровождалась особыми обрядами и обетами. С рождением ребенка прибавлялась в семье новая единица: загоралась новая жизнь, которую олицетворяли зажженные свечи из белого воска в знак чистоты. Ребенка клали на пороге, символизирующем грани двух миров, своего и иного, и домовладыке-отцу предоставлялось право либо поднять его, т.е. признать, либо отвергнуть. В "Книге драгоценных сокровищ" утверждается, что когда притягивалась душа с качествами витязя и рождался сын, то отец брал обнаженный меч, клал его перед новорожденным и говорил: "Не оставлю тебе в наследство никакого имущества, а будешь иметь то, что приобретешь себе этим мечом". Когда же притягивалась душа с качествами веси, то ребенка брали на руки, клали на землю /если ожидался пахарь/, или на порог /если ожидался купец/, или на очаг /если родилась девица/, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. Гости приносили подарки: зерно, тмин, соль, позднее деньги, при этом кумовья играли важную роль.

До того, как кто-либо из чужих людей прикасался к новорожденному, что запрещалось в течение десяти дней после рождения, ибо в этот период женщина считалась нечистой, неокрепшей, неспособной защитить свое дитя - проводился обряд, способствующий развитию ума, разума и интеллекта ребенка, его ментального и буддхического тел. Отец, взяв на руки ребенка и встав лицом на восток, смотря на восходящее солнце, три раза пел Гаятри мантру: "ОМ. Бхур, Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи, дхийо йо нах прачодаят" - "О, Всевышний Господь, проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель, Устранитель неведения. Мы медитируем о твоем сиянии, озаряющем наш интеллект" /"ОМ" - символ Парабрахмана; "Бхур" - Бху-лок, физический план; "Бхувах" - Антарикша-Лока, астральный план; "Свах" - Сварга-Лока, божественный план; "Тат" - То, Трансцендентность, Параматма; "Славитур" - Триславный, или Трисветлый - Творец Вселенной; "вареньям" - способность познания и почитания; "Бхарго" - Устранитель грехов и неведения, лучезарное величие; "Дэвасья" - сверкающий, сияющий; "дхимахи" - мы медитируем; "дхийо" - буддхи, интеллект, понимание; "йо" - который, кто; "нах" - наш; "прачодаят" - проливать свет, нести, побуждать/.

После этого отец своим безымянным пальцем правой руки с какой-либо золотой посуды давал ребенку попробовать мед, топленое сливочное масло, разваренное зерно - рис или ячмень, и позволял лизнуть золото; при этом он ему шептал на правое ухо: "Я даю тебе знание меда, масла и зерна, рожденное святым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог, пусть вложит разум богиня Царасвати, пусть разум вложат светлые боги. Живи здоровым в этом мире целый век, охраняемый богами".

"Брахма-пурана" и "Адитья-пурана" говорят: "При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на церемонии в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз, гирлянды, постели и т.п.". Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны /"Вира митродая", 1. С. 199/.

После окончания срока родильной нечистоты - периода особой опасности для ребенка со стороны злых демонов и колдунов - проводилась церемония наречения имени: обычно она совершалась на десятый или двенадцатый день после рождения. Согласно астрологическим произведениям, этот обряд мог быть отложен, если было какое-нибудь необычное природное явление или он оказывался неуместным с культурной точки зрения: "Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной" /"Вира митродая," 1. С. 234/. Подготавливаясь к обряду, мыли и очищали дом, мать совершала омовение, ребенка купали. Затем мать укрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала отцу. После этого проводился обряд почитания Творца, Его пяти стихий и других божеств. По окончании обряда отец наклонялся к правому уху ребенка и, касаясь его своим дыханием, обращался к нему: "О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду, родился в таком-то месяце под таким-то сочетанием светил, поэтому твое духовное имя такое-то. И твое мирское имя такое-то". После этого ребенок как бы приветствовал их, и каждый ведун благословлял его, называя по имени и говоря: "Живи долго, прекрасное дитя!" Церемония заканчивалась угощением сященнослужителей и всех собравшихся родственников и друзей.