Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I - Александр Саверский

Считается, что этот тип икон стал известен на Руси с XIX в. после исцеления алкоголика от его пристрастия, в связи с чем и по сей день молятся на эту икону именно с целью избавления от этого недуга. Но это лишь современная легенда, мы же имеем Иисуса в чаше и название, подразумевающее, что чашу эту нельзя испить до конца при любом желании. Этот фантастический сюжет известен и по сказкам – о непустеющем кошельке, о наполняющемся котле, о скатерти-самобранке. Но мы основываемся на старой истине, что в каждой сказке есть доля правды и что мифы и легенды не появляются на ровном месте. А значит, основой для таких народных фантазий-искажений послужила информация о некоем предмете, в данном случае, обозначенном как чаша, содержимое которого можно было «пить и не выпивать». Во-первых, разумеется, что речь идет не о жидкости, а скорее о том, что мы относим к миру нематериальному, как то энергия, душа и т. п. Во-вторых, «невыпиваемая жидкость», конечно, символизирует бессмертие и потому, что не кончается, и потому, что жизненная энергия в различных религиозных системах символизируется водой.

Но поскольку ни вечный двигатель, ни нескончаемый источник энергии наукой пока и не созданы, и не открыты в земных условиях, то мы предполагаем, что этот предмет сам по себе был не источником, но передатчиком (будь то принцип оптического отражателя или трансформатора) какого-то вида энергии. Конечно, исследуя связь чаши Грааля со священным камнем, мы предполагаем именно эту связку, а мифы о священных камнях довольно однозначно указывают на их содержимое.

Напомним, что по представлениям древних после смерти человека его душа могла сохраняться или проходить очищение в камне. Отголосками этих представлений являются традиции установки надгробных камней или захоронение кристаллов кварца вместе с умершим.

То есть кристалл выполнял роль эдакого «дома для души» в отсутствие тела. Такое воззрение могло сформироваться по причине рассмотрения камня как более надежного «носителя» души, нежели физическое бренное тело, в относительно примитивной системе представлений, и как носителя и записывающего устройства в более продвинутой системе.

В любом случае такое понимание камня как дома души аналогично и его роли как дома Бога. Впрочем, такой подход закономерен – священные камни в качестве дома Бога присутствовали у всех древних народов, и если душу древние мыслители относили к божественной нематериальной сфере, то они и помещали ее в такой же дом. Вопрос заключается только в том, были ли это только представления или все же существовали технологии «записи» души на такой кристаллический носитель.

Связь представлений о нахождении души внутри камня с темой Грааля прослеживается:

– в мифологии Грааля: во-первых, Грааль проявлял признаки «разумности» – пророчил, назначал своих слуг и т. д., во-вторых, загадочный персонаж, король Грааля, описывается как неотъемлемая часть самого Грааля – как сущность камня Грааля;

– в изобразительной религиозной традиции: изображение человека внутри прозрачного шара или пирамиды являлось широко распространенным в христианстве, но не имеет никаких разумных объяснений. Изображение, скажем, Иисуса разных возрастов – юноши, мужчины зрелого возраста и старика (с молодым лицом и седыми волосами) внутри прозрачных треугольников, проекций пирамид, нельзя объяснить никакой аллегорией, поэтому о них церковь просто умалчивает.

Итак, предполагая, что Грааль являлся одним из священных камней древности, мы находим, что:

– по представлениям древних, он был земным «домом Бога» и «домом» для души человека, прошедшего все ступени посвящения, и «помещение души в дом», или, если бы мы говорили современным языком, «запись информации на кристаллический носитель» была частью древних мистико-научных технологий;

– неотъемлемой частью этих технологий было использование оптических свойств кристаллов;

– древние считали, что Бог общается с ними посредством нанесения знаков на священные камни молнией;

– вполне вероятно также, что в этих технологиях применялись и астрономические знания.

Технический язык древних

Традиция таких «оптических» изображений продержалась вплоть до XV в. н. э. на церковных фресках. Ряд библейских сюжетов изображается практически идентично: на иконах Благовещения, Рождества, Крещения Иисуса мы увидим луч, исходящий и сфокусированный верхней сферой, а затем дополнительно сфокусированный еще одной, меньшей по размерам сферой или линзой. Причем источник этого луча вполне однозначно указывается – Космос.

232[232]

Внутри этого тела, как правило, изображается голубь. Голубь – символ вестника богов в древности, символ Святого Духа в христианстве. Да, все верно, речь идет, конечно, о «фокусировке Святого Духа». Но вполне возможно, что древние символы нужно читать и проще – так же как на этикетках товара.

Этот язык символов появился в древности и используется по сей день, как результат вычленения некоторого основного свойства предмета, животного или явления, понятного на любом языке. Голубь с древних времен доставлял письма, именно поэтому он стал «вестником» – это, скажем так, его функция. Но почему он стал вестником помимо того, что он является приручаемой птицей? Потому что он абсолютно точно ориентируется в пространстве. Поэтому с точки зрения технического языка этот символ мог применяться как «точность» или «точность доставки», что, строго говоря, синонимично понятию направленной фокусировки.

Возможно ли воспринимать животных на древних изображениях частью технического языка? Стоит обратиться к богатому древнеегипетскому наследию. Изображения египтян удивляют странной несогласованностью: с одной стороны, мы видим изображение неких приборов, причем, трактовать это иначе просто невозможно, как, например, на этом барельефе:

Но с другой стороны, все эти устройства сопровождаются изображением животных. Представители консервативной точки зрения, как правило, просто не замечают первого, на втором же основывают примитивный уровень культуры древних. Можно встать и на другую позицию, предполагая, что мы имеем дело с остаточными знаниями – т. е. вариант, когда опять же к древним людям не очень высокого уровня развития попали в руки от предков или, скажем, инопланетян, устройства, которые приобрели вместо реального применения сакральный характер. Но надо сказать, что на древних изображениях мы видим детальную прорисовку не только самих приборов, но и ритуал-методику обращения с ними, а это, в принципе, опровергает подход примитивности авторов – они точно знали, что изображали.

Обе эти точки зрения базируются не только на мнении о примитивности древних людей, но и на современном подходе к изображению технических устройств и написанию научных формул. Поскольку мы пользуемся фонетической формой письма, то ученые вынужденно используют для написания формул символы, обозначающие звуки и не имеющие никакого отношения к сути написанного. И хотя чем дальше, тем больше научный язык стал обособляться и приближаться к смысловому языку, где символ может обозначать конкретный объект или явление, как, например, в иероглифике, все же таковым он пока еще не стал. По той простой причине, что изначально основывался на символах, не имеющих подкрепления-аналога в природе. Поэтому и расшифровать современные научные формулы без сопроводительного пояснения нельзя, а язык, основанный на свойствах природы и ее отдельных проявлений и субъектов, в принципе расшифровать можно, надо только хорошо знать природу.

Если мы предполагаем, что древний язык основывался на символах фауны и флоры, природных явлений путем выделения и присвоения некоторых основных свойств, мы должны признать, что древняя цивилизация очень хорошо в них разбиралась, и это действительно был отличный от современного путь развития. И указанный язык, строго говоря, некорректно называть исключительно техническим, хотя он описывает технические устройства. Более правильно говорить о мистико-техническом языке уже в силу того, что сами устройства и методика их использования характеризуется именно этим термином, что подтверждается двойным значением древних символов. Так, один символ мог нести одновременно астрологическое и техническое значение, и его прочтение зависит от контекста – совокупности окружающих символов, его места и т. д.

Но вернемся к изображениям. На христианских фресках и иконах часто изображались большой и меньший шар, из большего на меньший направлен луч. В Египте можно найти очень близкое изображение, но вместо луча мы видим скарабея.[233]