Unio Mystica. Единение с Богом по Дионисию Ареопагиту - Изабель де Андиа

1.3. «Гомилии на Песнь песней»

В Гомилиях на Песнь песней[45] Григорий показывает Моисея как образец духовного совершенствования:

Ибо кто не знает оных восхождений, какими восходил Моисей, всегда делавшийся великим и никогда не останавливавшийся в возрастании в большее? Возрастал он в начале, когда выше египетского царства поставил поношение Христово, избрав паче злострадать с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость[46]. Возрастал еще, когда видя, что египтянин притесняет еврея и, подвизаясь за израильтянина, предает смерти иноплеменника[47]. Конечно же, уразумеешь в этом способ возрастания, подведя историю под иносказательный взгляд (τροπικὴ θεωρία).

И еще Моисей стал выше себя самого, любомудрием в пустыне долгое время охраняя жизнь неоглашенною, потом просвещается огнем в купине. Прежде сего обнажает стопы свои от мертвой обуви, истребляет жезлом египетских змиев (…). Слышит глас труб, отваживается идти на горящую гору, достигает вершины, входит в облако, проникает во мрак, в котором был Бог, приемлет Завет, делается неприступным солнцем для приближающихся, осиявая светом лица. И как изобразит кто словом все его восхождения и многоразличные ему Богоявления? Однако же при столь великих и многих дарованиях, после стольких опытов, на столько возвысившись к Богу, имеет еще ненасытимое вожделение большего и умоляет Бога увидеть Его лицем к лицу.

И хотя засвидетельствовало уже Слово, что сподобился личного собеседования с Богом, однако ж и то, что говорил с Ним как с другом, и бывшая у Моисея усты к устом (Чис 12, 8) беседа с Богом, не останавливают в нем пожелания еще высших даров. Напротив того, говорит: аще обретох благодать у Тебе, покажи мне Себя ведомо[48]; и Обещавший даровать просимую благодать, Сказавший: вем тя паче всех[49], проходит мимо его, покрытого Божественною рукою на божественном месте в камне, чтобы по прошествии Бога увидел только задняя. А сим, как думаю, научает слово, что вожделевающий видеть Бога, всегда последуя Ему, видит желаемое, и зрение лица Божия есть непрестанное шествие к Богу, успешно совершаемое хождением в след Слова (Hom. Cant. XII; XLIV, 1025 D – 1028 A)[50].

Созерцание Бога есть не что иное, как sequela Verbi[следование Слову].

Остановимся на этапах Моисеева восхождения, которые одновременно есть его подъем на Синай и возвышение над самим собой:

Уход от мира и «философствование в пустыне».

Снятие обуви и срывание кожи мертвых животных.

Озарение пылающим кустом.

Подъем в огне на вершину горы.

Вступление в облако.

Преображение Моисеева лика, упомянутое уже в Исходе[51], а затем во Втором Послании к Коринфянам[52], и, наконец, в Жизни Моисея Филона[53].

Желание видеть Бога лицом к лицу.

Можно было бы сказать, что два первых этапа соответствуют очищению, два следующие – озарению, вступление[54] во мрак и последующее преображение Моисеева лица – божественному Завету, но все эти этапы превосходит желание видеть Бога лицом к лицу (κατὰ πρόσωπον).

1.4. «Жизнь Моисея»[55]

Как и Филон Александрийский, Григорий представляет Моисея посредником при даровании Закона[56] и посвященным в таинства.

Слово «мистагогия» (μυσταγωγία, «посвящение») встречается в «Жизни Моисея» неоднократно:

VM I, 42, 4: «Теперь Моисей возглавлял народ при посвящении в неизреченное таинство (ἀπορρητοτέρας μυήσεως), а Божественная сила чудесами, превосходящими всякое слово посвящала (μυσταγωγούσης) весь народ и самого предводителя. Это посвящение совершалось (ἡ δὲ μυσταγωγία ἐπιτελεῖται) следующим образом» (PG 44, 316 A).

VM I, 46, 4: «Проникнув в непроницаемость Божественных таинств, он, никому не заметный, пребывал в общении с Невидимым. Полагаю, так он показал нам, что тот, кто хочет пребывать с Богом, должен оставить все видимое и взойти, словно к горной вершине, к невидимому и непостижимому, и верить, что Божественное пребывает там, куда не достигает наш разум».

VM I, 49, 2: «Когда разум Моисея был очищен этими законами, он возведен к еще более высокой степени посвящения в таинства(τὴν τελειοτέραν μυσταγωγίαν), когда Божественная сила явила ему сразу всю скинию».

VM I, 58, 2: «При своем посвящении в Божественные тайны Моисей немало времени провел в общении с Богом. В течение сорока дней и ночей он под покровом мрака был причастен к вечной жизни, пребывая в состоянии, не свойственном человеческой природе (Исх 24, 18). Даже его тело все это время не нуждалось в пище».

VM II, 201, 1: «Ибо как могла стать украшением ноги сандалия, которая при первом посвящении в таинство (μυσταγωγία) была отвергнута как препятствие, мешающее взойти на гору?»

Надо отметить, что термин «мистагогия» более употребителен в первой, «исторической» (ΙΣΤΟΡΙΑ), книге Жизни Моисея чем во второй, «теоретической» (ΘΕΟΡΙΑ), где дается духовное истолкование библейского повествования. Таким образом, вторая книга воспроизводит совокупность событий жизни Моисея, как показывает следующее перечисление соответствующих мест.

Во второй книге Григорий предлагает θεωρία (созерцание) этапов Моисеева восхождения: Григорий Нисский ставит перед собой задачу, «следуя порядку повествования (δι’ ἀκολούθου κατὰ τὴν ἱστορίας τάξιν) раскрыть его духовный смысл» (τῇ ἀναφωγῇ προσαρμόσαι τὸ νόημα)»[57].

VMI I, 153: Этот рассказ, прежде всего, предлагает читателю уподобиться тому, кто «взирает на Моисея и на облако» и кто в конце странствия Моисея по пустыне «приближается к созерцанию трансцендентной природы (προσάγεται τῇ τῆς ὑπερκειμένης φύσεως θεωρίᾳ)»[58].

VM II, 154: «И к такому познанию (γνῶσις) его ведет чистота (ἡ καθαρότης), при которой не только тело освящено кроплением, но и одежды омыты водой от всякой скверны (Исх 19,10)».

«Это означает, – добавляет Григорий, – что тот, кто собирается приступить к созерцанию сущего (ἡ τῶν ὄντων θεωρία), должен полностью очиститься». Это выражение обычно означает у Григория созерцание творения – один из этапов на пути к познанию Бога.

VM II, 156: Затем душа «начинает восхождение к возвышенным помыслам (προσβαίνει τῇ ἀναβάσει τῶν ὑψηλῶν νοημάτων)»[59].

VM II, 157: «Когда же он очистит свой разум от всех представлений, основанных лишь на чувственном восприятии[60] (πᾶσαν δόξαν τὴν ἐκ προκαταλήψεώς τινος γεγενημένην τῆς διανοίας), удалится от привычной связи со своей сожительницей (Исх 19, 15), то есть чувственностью (…) дерзает приступить к горе».

VM II, 158: «Да, действительно, богословие (ἡ θεολογία) – крутая и труднодоступная гора».

Каков порядок повествования (τάξις τῆς ἱστορίας)по Григорию Нисскому?

Существуют три момента, или этапа: очищение, восхождение на гору, символизирующее «богословие», т. е. тайну Божию, и вступление во Мрак.

А) Очищение (καταρότης)

а) Нужно омыть тело (§ 154) и одежды (§ 155),

б) подняться над сознанием, происходящим от чувственности (§ 156),

в) расстаться с сожительницей – чувственностью (§ 157).

Б) Восхождение на гору (ἡ θεολογία)

«Проповедь о Божественной природе» (τὸ περὶ τῆς θείας φύσεως κήρυγμα) возвещена звуком трубы, все усиливающимся на протяжении Ветхого Завета вплоть до воплощения Христова (§ 158). После Его смерти и воскресения она познается через «евангельскую проповедь» (διὰ τῶν Εὐαγγελικῶν κηρθγμάτων) (§ 159).

В) Вступление Моисея во мрак (γνόφος) (§ 162).

Для Григория существует двойное движение:

а) поступательное движение духа к созерцанию (θεωρία): чем более приближается он к созерцанию, тем яснее видит, что божественная природа незрима (τὸ τῆς θείας φύσεως ἀθεώρητον) – это апофатический момент, который Григорий определяет, цитируя Пролог Евангелия от Иоанна: «Бога не видел никто никогда» (Ин 1,18), – и б) стремление духа проникнуть внутрь (πρός τὸ ἐνδότερον), вплоть до незримого и непостижимого, где он видит Бога (πρός τὸ ἀθέατόν τε καὶ ἀκατάληπτον κἀκεῖ τὸν θεὸν ἴδῃ). В этом и состоит истинное познание Того, Кого он ищет, и Его истинное видение, видение в невидении (τὸ ἰδεῖν ἐν τῷ μὴ ἰδεῖν), потому что Тот, Кого он ищет, превосходит всякое познание и отделен со всех сторон Своей непостижимостью, как Мраком (οἷόν τινι γνόφῳ) (§ 163).

Наконец, во второй книге даются два резюме жизни Моисея, предваряемые размышлением о восходящем движении Моисея, которое есть бесконечное превосхождение самого себя. Вся жизнь Моисея предстает как иллюстрация к эпектазе.

1. Первый текст идет после упоминания о Флп 3, 13 и отождествления Павловой эпектазы с полетом души:

Если этому движению не будет никакого противодействия свыше, то, поскольку природа добра обладает притягательной силой для взирающих на нее, душа будет возноситься все выше, по небесному своему устремлению «простираясь вперед», как говорит апостол[61], и постоянно направлять свой полет к новым высотам. Горя желанием не потерять из-за уже достигнутого ту высь, которая еще осталась перед ней, душа делает свое вознесение непрерывным, находя в каждом достижении толчок к новому взлету (VM II, 225–226).