Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом - Станислав Гроф

Последняя стадия путешествия — нахождение награды. Награда — это символический дар, который неофиту преподносит его психика в знак успешного завершения путешествия. В двигательной медитации участники представляют себе, как получают этот дар от своих духов-проводников, которые объясняют им его смысл и то, как им его использовать в своей жизни. Они выражают эту награду песней и танцем и приносят ее с собой в то место, откуда начинали путешествие. Они исследуют, как обретение этой награды меняет имеющиеся у них образы дома, работы, любви и самих себя. Участники заключают сами с собой соглашение о том, какие простые и конкретные шаги они предпримут, чтобы позволить этой награде проявиться. Это способ “заземления”* наработанного материала, поскольку каждый неофит знает, что только он сам может проявить обретенную им награду в своей жизни; это произойдет не извне, а изнутри его самого. Так, если дар — любовь, то он задумывает конкретный шаг, чтобы помочь ей проявиться. Шаг из мифического мира в мир повседневной жизни — это шаг принятия на себя ответственности за проявление награды.

В последней части медитации участники представляют себе, что полученный ими дар становится маленьким огоньком, который они помещают в центре своего сердца, — светом, который они могут унести с собой как символ своего нового самосознания. Очень важно, чтобы они оставили магические силы позади, в ином мире. Переносить магические силы через порог — это попытка навязывать другим людям свое обретенное взаимоотношение с архетипическим миром, не признавая, что у каждого человека существует собственная, уникальная связь с этим миром. Это также и отрицание реальности этих двух миров и различия между ними. Метафоры и символы принадлежат архетипическому миру и выражают отношение к нему индивида. Те, кто пытается принести магическое с собой, рискуют либо попасть в сумасшедший дом, либо быть зачисленными в святые.

В любом случае они не смогут с состраданием соприкасаться с другими человеческими существами. Поэтому, чтобы защититься от раздувания личного эго, они оставляют магические силы позади, в стране чудес, и возвращаются с осознанием того, что они пережили. Их “путешествие героя” заканчивается. Теперь им предстоит новое путешествие.

Чему же научило меня “Путешествия героя”, что я могу сказать об этом теперь, после того как проводил через это путешествие людей на протяжении пятнадцати лет? Тому, что в человеческой психике можно находить ужасы — чудовищ, привидения, “то, что бродит в ночи”. Но я научился и тому, что, если достаточно долго и достаточно глубоко смотреть в глаза самого пугающего внутреннего монстра, это превратит его в сокровище. Часто я советую людям, которым предстоит пережить противостояние между их героическим и демоническим “я”, чтобы они поглубже заглянули в глаза демону, потому что, если они сумеют заглянуть достаточно глубоко, быть может, маска демона спадет и тогда им откроется то, что за ней. За сопротивлением всегда что-то есть. Если герой спрашивает, подобно Парсифалю: “Что тебя беспокоит?”, он, пожалуй, может переживать исцеление, которое приходит с пробуждением сострадания. А сострадание к другим начинается с любящего приятия опороченной и раненой внутренней сущности. То, что человек переживал как апокалипсическую войну ради окончания всех войн, нередко оказывается не более чем ссорой любовников.

Я также научился и тому, что мы можем с большей уверенностью подходить к переживанию хаоса, если он окружен формами. Любые изменения требуют прохождения через хаос. “Путешествие героя” придает структуру тому, что, в сущности, является опытом уничтожения структуры — опытом, в котором старые формы и точки зрения разрушаются для того, чтобы смогли возникнуть новые. Так что это разрушительное переживание, и оно может быть очень пугающим. Структура ритуала может обеспечивать уверенность в упорядоченном развертывании событий. Зная, что после этого есть что-то еще, люди способны противостоять даже самым пугающим образам; они знают, что это еще не конец. Поскольку изменение — это единственное, в чем мы можем быть уверены в своей жизни и в мире, важно быть способными двигаться через хаос к нашим будущим “я”. Ибо, как говорил Фриц Перлз, “единственный выход — пройти через это”.

Многие люди спрашивали меня: театр это или терапия? Я не уверен, что здесь существует четкое различие. В конце концов, корни нашего театра уходят в ритуальную драму Древней Греции. В незапамятные времена люди проделывали длинный путь на повозке, запряженной ослом, или пешком, чтобы участвовать в том, что, как я себе представляю, было своего рода племенным экзорцизмом. Они приходили не для того, чтобы узнать, что происходит с Медеей или Электрой; им уже были хорошо известны мифы, которые сегодня являются основой множества психологических гипотез. Этих людей приводило нечто большее, чем зрительский интерес. Это называли “энтузиазм”, “en theos” — “Бог внутри”. Интенсивное отождествление с героем в его момент истины, должно быть, напоминало высвобождение, переживаемое при первичном крике*. Однако я думаю, что это в большей степени было разновидностью трансценденции — пробуждением Бога внутри, нежели терапией. Хаос творческих энергий высвобождался в форме и структуре искусства. И именно это, как я полагаю, дает людям “Путешествие героя” — возможность создавать произведение искусства из первичных материалов собственной жизни.

Жанин Прево, Расс Парк

СЕТЬ ПОДДЕРЖКИ В ДУХОВНОМ КРИЗИСЕ (SEN)

Я перенесся в место по ту сторону слов, за пределами символов и образов — в сферу небытия, но небытия, которое вмещало в себя все знание о том, что есть, что может быть и что будет; небытия, в котором я был светом, готовым засиять, звуком, бьющимся в ожидании рождения… Проходя через уровни реальности между материальным миром и чистой энергией, я видел свое тело облаченным в слова, определенным, ограниченным, скованным словами. И двигаясь туда, куда я шел, я вырывался из этих словесных оков в бесконечность бессловесного и безвременного, в бесконечность любви, экстаза, блаженства, в “мир превыше всякого понимания” Я был — и остаюсь — единым со Вселенной, я сам и есть Вселенная; Бог и я — одно”.

Уточнение концепции духовного кризиса и разработка новых стратегий лечения представляют собой первый важный шаг в подходе к эволюционному кризису. Следующим и более трудным шагом является создание широкой опорной структуры для внедрения этих новых стратегий. Хотя первые усилия по организации подобной сети были предприняты еще в 1980 г., она пока только выходит из младенческого возраста, и предстоит проделать колоссальный объем работы, прежде чем она сможет полностью удовлетворять существующие потребности. В этой статье Жанин Прево и Расса Парка, которые оба тесно связаны с деятельностью “Сети поддержки в духовном кризисе” (SEN) в Менло Парк (Калифорния), обсуждают ее историю и первые итоги работы.

Жанин Прево — координатор SEN и консультант трансперсональной и юнгианской ориентации, специализирующийся на работе с детьми, подростками и взрослыми, переживающими психодуховный кризис. Она — педагог, консультант, администратор и разработчик программ, способствующих индивидуальному развитию. Последние тринадцать лет она участвовала в работе психологических и психиатрических служб помощи людям, страдающим от пренебрежения и жестокого обращения окружающих. После трехлетнего обучения в Институте Юнга в Цюрихе она начала свою теперешнюю работу в SEN.

Расс Парк в настоящее время — аспирант и интерн в Институте трансперсональной психологии в Менло Парк, при котором и создана SEN. Он использует интегральный подход в психологии, сочетая работу с телом, процессуально-ориентированную психотерапию, работу со сновидениями, а также юнгианский и трансперсональный подходы. В круг его интересов входят проблема человеческих отношений как духовного пути, наркомания, развитие возможностей личности, духовный кризис, роль духовности в повседневной жизни и исследования в сфере трансперсональной методологии. Он имеет профессиональную подготовку в области медицинской биохимии, альтернативного целительства, информатики и охраны окружающей среды.

Сеть поддержки в духовном кризисе (SEN) была основана в 1980 г. в качестве стихийного ответа на растущую потребность в признании, информации и поддержке со стороны тех, кто переживает духовные кризисы. В прошлом людей, переживающих подобные неординарные состояния сознания, нередко объявляли психотиками, помещали в психиатрические больницы и подвергали медикаментозному лечению. Сеть поддержки в духовном кризисе была основана Кристиной Гроф в Эсаленском институте в Биг Суре (Калифорния) в качестве альтернативы традиционной системе психиатрического лечения. Энтузиасты SEN начали формировать список “добровольных помощников” SEN из числа исследователей передовых рубежей человеческого сознания и духовного опыта. Некоторые из этих людей сами пережили трансформирующий кризис.