Тысячеликий герой - Джозеф Кэмпбелл

В мифах и народных сказках довольно часто появляется шутовская фигура, действующая в постоянной оппозиции к милостивому творцу, — как баланс для всех тягот и невзгод существования по эту сторону завесы Меланезийцы Новой Британии рассказывают о том, как темное бытие, «бытие, которое было первым», нарисовало две мужские фигуры на земле, расцарапало свою кожу и окропило нарисованных своею кровью. Сорвав два больших листа, оно покрыло ими фигуры, и спустя некоторое время они превратились в двух мужчин. Имена людей были То Кабинана и То Карвуву.

То Кабинана ушел один, залез на кокосовое дерево, с которого свисали желтые орехи, сорвал два неспелых ореха и бросил их на землю; они раскололись и превратились в двух красивых женщин То Карвуву восхитился женщинами и спросил, как его брат заполучил их. «Залезь на кокосовое дерево, — — сказал То Кабинана, — сорви два неспелых ореха и брось их на землю». Но То Карвуву бросил орехи острым концом вниз и у женщин, которые вышли из них, были плоские уродливые носы[57].

Однажды То Кабинана вырезал Тхум — рыбу из дерева и пустил ее плавать в океан, и отсюда появилась живая рыба — маливаран. Теперь эта Тхум — рыба гнала маливаран — рыбу к берегу моря, где То Кабинана просто собирал свой улов на отмели. То Карвуву восхитился Тхум — рыбой и пожелал сделать такую же, но пока он учился, он вырезал вместо этого акулу. Эта акула пожирала маливаран — рыбу вместо того, чтобы гнать ее к берегу. То Карвуву, причитая, пошел к своему брату и сказал: «Лучше бы я не вырезал этой рыбы; она ничего не делает, но ест всех других рыб». «Что за рыба?» — спросил у него брат, и тот ответил: «Я сделал акулу». «Ты посмотри, что ты натворил, — сказал ему брат — Ты сделал так, что теперь наши смертные потомки будут испытывать страдание. Эта твоя рыба будет есть всех других рыб, а также людей»[58].

За всей этой очевидной нелепостью можно увидеть, что одна причина (темное бытие, которое разделило самое себя) порождает в этом мире двоякий эффект — добро и зло. Эта история не так наивна, как представляется[59]. Более того, в забавной логике финального диалога угадывается метафизическое пред-существование платоновского архетипа в акуле. Это понимание неизбежно присутствует в каждом мифе. Общим для них является также появление антагониста, представителя зла, в роли шута. Дьяволы — и сильные, но тупоголовые, и умные, проницательные обманщики — всегда смехотворны. Вопреки их победам в мире пространства и времени, они и их деяния просто исчезают, когда перспектива смещается к трансцендентному. Они — тень — заблуждение субстанции; они символизируют неизбежное несовершенство царства теней, и пока мы остаемся по эту сторону, завеса не может быть уничтожена.

Черные татары Сибири рассказывают, что когда демиург Пайяна создавал первые человеческие существа, он обнаружил, что неспособен вдохнуть в них жизнетворный дух. Так что он вынужден был подняться на небо и извлечь души из Кудаи, Высшего Бога, оставив тем временем лысого пса охранять сделанные им фигуры. Дьявол, Эрлик, появился сразу же, как только тот ушел. Эрлик сказал псу: «Ты совсем лыс. Я дам тебе золотую шерсть, если ты отдашь в мои руки этих людей, лишенных души» Предложение понравилось псу, и он отдал людей, которых должен был охранять, искусителю. Эрлик измазал их своей слюной, но тут же обратился в бегство, когда увидел, что Бог приближается, чтобы дать им жизнь. Бог увидел, что тот наделал, и вывернул человеческие тела наизнанку. Вот почему мы имеем слюну и нечистоты в своем кишечнике[60].

Народное мифотворчество передает историю творения лишь с того момента, когда трансцендентные эманации распадаются на пространственные формы. Тем не менее, оно не отличается от образцов великой мифологии сколько — нибудь существенным образом в своей оценке человеческой судьбы. Все их символические персонажи соответствуют по своему смыслу — а нередко и в облике и поступках — персонажам высокой иконографии, и диковинный мир, в котором они движутся, есть мир великих эманации: мир и век между глубоким сном и пробудившимся сознанием, место, где Единое разделяется на многое, а многое примиряется в Едином.

Примечания

1. C.G.Jung, «On Psychic Energy» (orig. 1928; Collected Works, vol.8). В раннем наброске эта работа была озаглавлена «Теория либидо».

2. См/ Кант, Критика чистого разума.

3. CaHCKpHT: maya — sakti.

4. По ту сторону категорий и, следовательно, не определяемых ни одним из понятий, образующих оппозицию «пустота — бытие». Такие термины являются лишь ключом к трансцендентному.

5. Это признание вторичной природы личности любого божества, которому поклоняются, характерно для большинства преданий о мире. Однако в христианстве, магометанстве и иудаизме личность божества мыслилась как предельная, что всегда затрудняло для тех, кто принадлежал к этим конфессиям, понимание того что выходит за пределы их собственного антропо — мофного божества. Отсюда, с одной стороны, всяческое затуманивание символов, а с другой — слепая приверженность богу — избавителю, не имеющая себе равных в истории религии. Относительно возможного происхождения этой абстракции см.: Зигмунд Фрейд, Моисей и монотеизм (1939).

6. От Луки, 17:21.

7. Выше, с.181.

8. Выше, сс.90–92.

9. Выше, с.93.

10. Выше, сс.49.

11. Fernando de Alva Ixtlilxochitl, Historia de la Nacion Chichimeca(1608), cap.l (Lord Kingsborough, Antiquities of Mexico, London, 1830 — 48, Vol.IX, p.205).

12. Hastings’ Encyclopaedia of Religion and Ethics, Vol.V, p.375.

13. См.: Mrs. Sinclair Stevenson, The Heart of Jainism (Oxford University Press, 1915), pp.272–278.

14. Божественный год равен 360 человеческим годам.

15. См.: Мандукья упанишада, 3–6.

16. Там же, 8 — 12.

Поскольку в санскрите звуки any сливаются в о, священный слог произносится и пишется ом. См. выше, ее. 147, 242(сн.31).

17. Мандукья упанишада, 7.

18. Наidra zuta, Zohar, iii, 288a. Ср. выше, с. 172.

Зогар {zohar, «свет, великолепие») представляет собой собрание эзотерических иудейских сочинений, увидевших свет около 1305 г. благодаря ученому испанскому еврею по имени Моисей де Леон. Утверждают, что эти тексты представляют собой, главным образом, выдержки из тайных подлинников, восходящих к учению Симеона бен Йохай, раввина из Галилеи (II в. н э.). Ввиду угрожавшей ему смерти со стороны римлян Симеон скрывался 12 лет в пещере, где спустя десять столетий его писания и были обнаружены; они и послужили источником для книг Зогар.

Предполагается, что Симеоново учение извлечено из хокмах нистарах, или потаенной мудрости Моисея — основной части эзотерического знания, которое было получено Моисеем в Египте, месте его рождения, затем осмыслено, когда он в течении сорока лет шел через пустыню (где ему было дано наставление от ангела), и в конечном счете нашло сокровенное воплощение в первых четырех книгах Пятикнижия, из которого оно может быть извлечено через надлежащее понимание и манипуляцию с мистическими цифрами — знаками еврейского алфавита. Это знание и методы его извлечения и применения и составляют содержание каббалы.

19. Говорят, что учение каббалы (qabbalah, «предание или традиционное знание») было впервые вверено самим Богом избранным ангелам в Раю. После того, как Первочеловек был изгнан из Рая, некоторые из этих ангелов передавали это знание Адаму, чтобы помочь ему вернуться к прежнему блаженству. От Адама учение перешло к Ною, а от Ноя к Аврааму. Авраам разгласил кое — что из этого сокровенного знания, когда он был в Египте, вот почему след этой высшей мудрости можно теперь обнаружить в редуцированной форме в мифологии и философии язычников. Моисей впервые изучал кабаллистику с египетскими жрецами, но именно через него предание было восстановлено в своей чистоте, благодаря наставлениям ангелов. Наidra rabba qadisha, xi, 212 — 14 and 233, tr. by S.L.MacGregor Mathers, The Kabbalah Unveiled (London: Kegan Paul, Trench, Trubner and Company, Ltd., 1887) pp 134–135 and 137.

20. Summa contra Gentiles, I,i.

21. См выше, с. 25 — 30

22. Johannes C.Anderson, Maori Life in Ao — tea (Christchurch, [New Zealand. 1907?], p.127.

23. В священных писаниях буддийской Махаяны перечислены и описаны 18 «пустот» или степеней пустоты. Они познаются через йогу и в опыте души на пороге смерти. См.: Evans — Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrine, pp.206, 239ff. (Эванс — Венц, Тибетская йога и тайные доктрины. К, Ваклер, 1993, в 2 — х т.)

24. См.: The Vedantasara of Sadananda (Mayavati, 1931).

25. Согласно китайской системе, такие пять элементов представляют собой земля, огонь, вода, дерево и золото.

26. См.: Richard Wilhelm, Chinesische Marchen (Jena: Eugen Diederichs Verlag, 1921), pp 29–31.

27. См.: Richard Taylor, Те ika a Maui, or New Zealand and its Inhabitants (London, 1855), pp.14–15.

28. Маленький круг в нижней части рис. 13. Ср. с изображением китайского Дао.

29. Kenneth P.Emory, «The Tuamotuan Creation Charts by Paiore», Journal of the Polynesian Society, Vol.48, No.l (March, 1939), pp. 1 — 29.