Наука бытия и искусство жизни - Махариши Йоги
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Чтобы достичь особого состояния в нервной системе без тренировки ума или сердца, потребуется, однако, длительная физическая или физиологическая подготовка.
Психо-физиологический подход - это путь, который подойдет тем людям, которые предпочли бы подойти к вопросу реализации Бога как с физической, так и интеллектуальной точек зрения, тренируя ум и тело одновременно. Механический путь, тем не менее, подойдет любому человеку независимо от того, насколько развитыми могут оказаться их ум, сердце или нервная система.
Интеллектуальный путь к реализации Бога[Когда мы рассматривали вездесущее состояние имперсонального Бога, мы говорили, что трансцендентное вездесущее божественное является, в силу своей вездесущности, сущностным Бытием каждого. Оно образует основу каждой жизни; оно есть не что иное, как собственное Я человека или Бытие. Поэтому не может быть постигнуто никакого пути его реализации. Итак, говорить о пути к реализации своего собственного Бытия представляется неоправданным. Но так как на протяжении всей нашей жизни наше внимание направлено на внешнюю, грубую, относительную область опыта, мы как будто не допускаемся к непосредственному познанию на опыте сущностной природы нашего собственного Я или трансцендентного Бытия. Поэтому необходимо привлечь внимание к трансцендентному уровню нашего Бытия. Этот процесс называется путём к реализации. Следовательно, мы обнаруживаем, что идея пути к реализации метафизически абсурдна, но на практическом уровне - чрезвычайно важна.]
Способность к различению, или сила интеллекта, - это средство, которое дает человеку возможность продвигаться вперед по пути знания. Интеллектуальный подход к реализации Бога - это подход знания. На этом пути функционирует, главным образом, интеллект. Здесь подходы, используемые на эмоциональном пути, пути механического восприятия или физиологическом пути к реализации, не имеют места. На этом пути все должно быть досконально изучено и понято через различение, основанное на логике; все должно быть исключительно точным; интеллект должен быть всесторонне пробужденным. Это очень тонкий путь к реализации.
На этом пути необходимо сделать три шага. Сначала человек должен услышать о природе жизни от достигшего реализации человека, который прошел по этому пути. Он должен глубоко погрузиться в природу опытов мира. Что человек слышит от реализованной души, так это то, что мироздание тленно, и что все изменяется; проявленное мироздание форм и явлений, связанное временем, пространством и причинностью, представляет тленный аспект жизни. Услышав это, человек должен прийти к различению тленного аспекта от нетленного. Это различение - второй шаг. Третий шаг - применение этого принципа в практической жизни.
Различение фаз жизни приводит к выводу о том, что вся относительная жизнь тленна, и что в её основе лежит нетленная, первичная реальность. Очень важно понять этот момент на интеллектуальном пути просветления. Сначала человек должен узнать, что мир не реален, хотя он кажется таковым. Ум делает вывод о том, что формы и явления всегда изменяются и что то, что всегда изменяется, не имеет устойчивого статуса.
На сенсорном уровне, однако, мир кажется достаточно реальным. Но разумом мы понимаем, что, так как мир вечно изменяется, он не может быть реальным; реальное - то, что всегда остается неизменным. Но мир нельзя просто исключить как нереальный, так как мы все же познаем его на опыте.
Мы воспринимаем, что стена находится здесь, дерево - там. Мы не можем сказать, что дерева там нет. Если мы скажем, что дерево нереально, нам придется сказать, что оно не существует, а мы не находимся в таком положении, чтобы утверждать это. Мы признаем, что дерево там, но должны также сказать, что оно всегда изменяется. Так как оно всегда изменяется, оно не является реальным, но так как оно там, то, в практических целях, нам придется наделить дерево статусом существования.
Что есть этот статус существования между реальным и нереальным? Мы называем его "существованием явлений". Явление дерева имеет там место, несмотря на то, что оно нереально. Итак, дерево имеет реальность явления. На санскрите это называется mithya - митхья. Мир есть митхья, это мир явлений, несуществующий в действительности. Вывод: мир не является реальным или нереальным.
Человек, обладающий сильным, развитым умом, анализирует свою жизнь в относительном мире, сравнивая и различая, и, в конце концов, приходит к выводу, что мир есть митхья, или только явление.
Ищущий, используя принцип различения для определения качества мира, в конце концов, осознает тленную природу всего мироздания. Созерцание тленной природы мироздания начнет приводить его ум на уровень более глубокой реальности, лежащей в основе постоянно изменяющейся фазы существования.
Когда он приобретает некоторое понимание реальности внутренней жизни, он будет способен созерцать абстрактную метафизическую реальность нетленной природы и осознавать скрытые тайны существования, которые лежат вне вечно изменяющейся фазы явлений жизни.
Он видит, что дерево имеет много аспектов - ствол, ветви, цветы и плоды. Дерево изменяется каждый день: появляются новые листья, старые листья вянут; ветви падают и вырастают новые. Все существование дерева, кажется, проходит в вечном изменении. Но за этими вечно изменяющимися фазами явлений есть одна, которая не изменяется; питание или сок, который дерево получает из корня, всегда одно и то же. Именно сок проявляется как ветви, листья, цветы и плоды. Различные аспекты дерева изменяются, но сок остается соком. Преобразование сока в различные аспекты дерева раскрывает скрытую загадку природы.
За вечно изменяющимися фазами существования явлений, кажется, есть реальность неизменного характера, которая дает начало всем изменяющимся аспектам мироздания явлений. Когда его способность различать раскрывает перед ищущим возможность существования какой-то неизменной реальности как основы вечно изменяющегося мироздания явлений, он вступает во вторую фазу на пути знания. Он теперь созерцает вечно неизменную, постоянную фазу жизни, неизменяющийся аспект существования, который есть реальность. Когда он глубоко осознал идею непостоянства мироздания и природу мира, как мира явлений, когда его разум постиг идею о том, что мир является тленным, вечно изменяющимся миром явлений, тогда он начинает созерцать постоянный, вечно неизменный уровень жизни. Аналогии из мира материального мироздания, например, сок в дереве, помогают ищущему открыть метафизическую истину, которая лежит вне фазы существования явлений.
Физика говорит нам, что ниже уровня существования явления воды существует реальность кислорода и водорода. Вода изменяет свою форму, становясь паром, снегом и льдом, но сущностные составляющие не подвергаются каким-либо изменениям. Постоянное качество кислорода и водорода дает рост различным тленным качествам - воде, снегу и льду - вечно изменяющимся качествам отличных друг от друга форм и явлений. Это простой пример, показывающий, что в основе различных уровней мироздания лежит нечто, остающееся постоянным в своем качестве, хотя на поверхности оно продолжает давать рост качествам постоянно изменяющейся природы.
Созерцание внутреннего качества жизни, в конце концов, раскрывает перед ищущим, что вечно изменяющийся мир основан на неизменном состоянии жизни, лишенном форм и явлений. Все формы и явления присущи относительной области существования, а то, что лежит вне всех форм и явлений, неизбежно принадлежит области, которая находится вне относительности.
Интеллектуальное различение обнаруживает, что мир существует только как явление, но что в основе фаз явлений жизни лежит постоянный элемент. Так, ищущий Бога, следуя интеллектуальному пути к просветлению, убеждается в непостоянстве мироздания и постоянстве его трансцендентной природы. Разум, следовательно, способен достичь точки, где он может оценить идею о том, что сущностная природа трансцендентной реальности постоянна, неизменна, вечна и абсолютна. Все, что остается ему - достичь реализации.
Когда человеку удалось созерцать реальность трансцендентного абсолютного Бытия, которое лежит в основе всех вечноизменяющихся фаз относительной жизни, тогда это приводит его к непосредственному опыту природы трансцендентного Бытия. Так как человек избрал интеллектуальный путь к реализации, он снова и снова пытается установить реальность трансцендентной, абсолютной природы, лежащей в основе существования мироздания явлений.
По мере продолжения практики созерцания, его ум все больше и больше утверждается в вечном Бытии, которое он все в большей мере познает. Он начинает созерцать в смысле: "Я есть То, ты есть То, и всё это есть То". Эта идея так глубоко укореняется в его сознании, что с продолжением практики этот принцип становится частью его самого, и он начинает жить этим пониманием, пронося его через все опыты повседневной жизни.