- - Свами Бхакти Тиртха

Каждый раз, когда Майя стучит в нашу дверь, желая войти, мы должны решительно запретить ей это. Чем чаще мы вспоминаем, как многие великие подвергались серьезным испытаниям, тем сильнее будет наша решимость мужественно встретить происходящее с нами. Подобно тому, как эти замечательные личности выходили из своих испытаний еще более великими преданными, мы тоже должны, как никогда, желать, чтобы с нашего сознания были сорваны все покровы, и мы смогли бы созерцать улыбающийся лик Господа.

Мантра Шестнадцатая

пeшанн экарше йама сeрйа прfджfпатйа

вйeха раiмbн самeха теджо

йат те рeпаv калйftатамаv тат те паiйfми

йо ‘сfв асау пуруiа{ со ‘хам асми

О мой Господь, о изначальный философ, поддерживающий Вселенную, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, доброжелатель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных духовных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Божественная Личность, подобная солнцу, как и я.

Приблизиться к Кришне можно через смирение

Мантра Шестнадцатая заключает в себе центральную тему «Шри Ишопанишад» — желание вырвать с корнем все оставшиеся желания и нечистоту, которые отделяют нас от Кришны. Давайте ненадолго вернемся к Мантре Четырнадцатой и Мантре Пятнадцатой, в которых эти темы поднимаются. В Мантре Четырнадцатой Шрила Вьясадева подчеркивает, что полное знание материального мира необходимо, чтобы вырваться за его пределы, а Мантра Пятнадцатая — это мольба к Богу удалить Свое ослепительное сияние, чтобы преданный мог увидеть Его лицом к лицу. В Мантре Шестнадцатой снова звучит то же страстное желание видеть духовный образ Господа. Чтобы получить такое благословение, нам необходимо выбросить из своей жизни все ненужное. Очистив таким образом свое существование, мы сможем встретиться с Кришной как с Верховной Личностью.

Образ жизни и способ мышления преданных фундаментально отличаются от обычного поведения людей на этой планете. Преданные всегда стараются быть смиренными и кроткими, однако не до такой степени, чтобы потерять самоуважение или превратиться в глупцов. Не забывайте о том, что истинное смирение неуклонно приближает нас к Кришне. Испытывая на себе подлинную изначальную милость Кришны, понимая, что Он делает для нас куда больше того, что мы заслуживаем, мы естественным образом смиряемся. Материалисты изо всех сил стараются нажить как можно больше имущества, а преданные столь же упорно стремятся заменить, трансформировать или искоренить все, что не имеет отношения к служению Кришне. Занимаясь служением Всевышнему с чистым сердцем, мы заметим, что хотя многие законы Вселенной действуют под Его управлением, Его милость, любовь, сострадание и благодарность далеко превосходят их.

На самом деле нам вообще не под силу воздать гуру и Кришне за милость, которую они проливают на нас. Поскольку ответить Господу в полной мере мы не в состоянии, мы просто пытаемся делать все, что в наших ограниченных силах. И хотя сделать мы можем сравнительно немного, все же нам следует помнить, что совершать усилия мы обязаны. В ответ даже на наше самое крошечное усилие Господь дает нам столь много! Представьте же, что случилось бы, если бы мы на самом деле выложились. Представьте себе, что случилось бы, если бы единственным нашим желанием было желание видеть образ Кришны, пребывать под Его любовным покровительством, служить Ему и общаться с Ним.

Эта мантра выражает глубокое смирение тех редких преданных, которые стремятся к полному преданию себя и сокровенному знанию о Кришне. Эти преданные горячо молят Господа удалить Свое сияние, которое им представляется вторичным. Смиренный дух такой просьбы сопровождается отказом преданного от всего, будь то в его окружении или в теле, что может отвлечь его от служения Господу. Пытаясь убрать все, что нас отвлекает, мы осознаем, что самое неподдатливое препятствие — это аханкара (ложное эго). Она в десять раз толще остальных оболочек обусловленной души, которых семь: бхуми (земля), апа (вода), анала (огонь), ваю (воздух), кха (эфир), мана (ум) и буддхи (разум).

Отвлекаться опасно

Ведическая литература изобилует предостережениями об опасности приятного отвлечения. Например, история Махараджи Бхараты живо описывает, насколько опасны материальные привязанности, удерживающие нас в круговороте рождения и смерти. Богатый правитель, отрекшийся от всех связей со своим царством, Махараджа Бхарата был очень возвышенным преданным. Тем не менее, медитируя в лесу, он привязался к осиротевшему олененку. Хотя он оставил роскошь и надежные своды дворца, семя материальной привязанности оставалось в его сердце. Это семя принесло плод в виде медитации на оленя, и он в момент смерти стал думать о животном, вместо того, чтобы думать о Кришне. Так Махараджа Бхарата был вынужден вернуться в этот мир. Мы должны внимательно посмотреть внутрь себя и выявить все, что мешает нам совершать беспримесное служение Господу. Чтобы достичь чистоты, нам необходимо хорошее общение и подобающие желания.

Опасность материального отвлечения — одно из посланий, заложенных в историю Билвамангалы Тхакура, брахмана, который бесстыдно увлекся проституткой по имени Чинтамани. Однако, к счастью для него, Чинтамани была чистой преданной Господа, хотя и занималась постыдным делом. Однажды ночью Чинтамани дала наставления Билвамангале Тхакуру, сказав, что если бы он также неутолимо жаждал Кришны, как он жаждет ее тела, он стал бы великим преданным. Онемев от изумления, Билвамангала Тхакур принял Чинтамани своим гуру и решил изменить свою жизнь. По пути во Вриндавану ему попалась на глаза жена богатого торговца, и он, влекомый вожделением, начал преследовать ее. Поскольку его считали святым человеком, торговец велел своей жене служить ему так, как он пожелает. Когда она пришла к Билвамангале Тхакуру, он попросил ее распустить волосы. Взяв ее шпильки, Билвамангала Тхакур выколол себе глаза, чтобы искоренить сразу все возможные будущие впечатления, способные отвлечь его от стремления к лотосным стопам Господа.

Что делать с уловками ума

Разумеется, мы не должны вредить своему физическому телу. Когда наши ачарьи говорят, что мы должны по утрам сто раз стукнуть свой ум башмаком, а по вечерам сто раз побить его палкой от метлы, они выражаются образно, чтобы подчеркнуть, насколько важно удалить все отвлечения, затуманивающие наше сознание. Если преданный, проснувшись утром на мангала-арати, начинает бить себя по голове башмаком, его поведение можно считать помешательством. Наставления об умерщвлении плоти не следует понимать буквально. Они просто передают нам, причем очень колоритно, послание о том, что жизненно необходимо очень и очень внимательно прослеживать все отвлечения ума. Поскольку чувства постоянно беспокоят наш ум, мы должны быть готовы удалять нежелательные отклонения.

История Билвамангалы Тхакура показывает, что если мы позволяем своим чувствам блуждать бесконтрольно, они становятся дикими и буквально низвергают нас в ад. Для человека естественно тщательно избегать опасности. Поэтому если мы признаем, что главная угроза нашей духовной жизни исходит из ума, мы должны относиться к нему достаточно настороженно. Решение Билвамангалы Тхакура выколоть себе глаза говорит о том, что он готов был пройти через немалые страдания, дабы удалить толстую оболочку, заставляющую нас снова и снова рождаться в этом мире и мешающую нам возвратиться к Кришне, в наш изначальный дом. Сохраняя привязанность к своему материальному положению, — работе, жене или мужу, дому и атрибутам успеха — мы продливаем свою разлуку с Кришной. Если мы посвящаем бульшую часть своего времени, энергии и сознания мирским делам, а не духовной жизни, то предание себя Кришне будет все более и более терять приоритетность в наших глазах.

Давайте лучше сосредоточимся и уберем все ненужные отвлечения, чтобы между нами и служением Кришне не осталось ничего. Порой мы ставим свое острое желание материальных достижений выше желания достичь Кришны и больше внимания обращаем на свои беспокойства и тревоги, чем на свое желание прийти к Нему. Молиться Богу можно по-разному. Можно молиться Кришне напоказ, медитируя на свои достижения, можно молиться Всевышнему Господу в настроении жалости к себе, когда собственное несовершенство наполняет нас горечью. И то, и другое указывает на себялюбие. В Мантре Пятнадцатой автор молит Господа удалить Свое Божественное сияние, ибо оно отвлекает его от конечного опыта — восприятия личностной формы Господа. Вот и мы должны внимательно проанализировать свое сознание и оценить каждое скрытое желание внутри себя. Мы должны спросить себя: «Сколько еще вещей остаются для меня более важными, чем моя духовная жизнь? Когда я не исполняю своих духовных обязательств, пытаюсь ли я подвести базу под свои действия или оправдать их?» Пренебрежение своими духовными обязанностями ради кармических — есть злейший враг нашего ускорения на пути к конечной цели.