Панчатантра - Пурнабхадра
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
10
Дхармашастра (dharmaçāstra) — наука о законе, религии и морали.
11
Сумати (Sumati) «благоразумный».
12
Шабдашастра (çabdaçāstra) «наука о звуках» — грамматика, риторика.
13
По представлению древних индийцев, гусь (haṅsa— вид птицы из семейства гусиных) настолько мудрая птица, что способен извлекать молоко из смеси молока с водой.
14
Брахман (brahmaṇa) — член высшего жреческого сословия. Памятники древне-индийской литературы свидетельствуют о разделении рабовладельческого и ранне-феодального общества древней Индии на ряд сословий. Главные из них: 1) брахманы; 2) кшатрии (kṣatriya) — воины; 3) вайшьи (vaiçya) — торговцы, землевладельцы, ремесленники и т. д., обязанные кормить представителей высших сословий (брахманов и кшатриев); 4) шудры (çūdra) — зависимые земледельцы, исполнители наиболее грязных работ и т. д. Эти четыре сословия назывались «варны» (varṇa). Обязанности и взаимные отношения всех сословий описаны в древнейшем индийском законодательстве — «Законах Ману».
15
Нитишастра (nītiçāstra) — наука разумного поведения, наставление в этике в политике.
16
Дорога богов (devamārga) — шутливое название anus'a.
17
«Панчатантра» (Paňcatantra). Первоначальное значение tantra — «основа ткани» давшее ряд переносных значений: «основное положение», «наука», «книга», «житейская мудрость». Отсюда различные толкования названия памятника (см. стр. 308).
18
Шакра (Çakra) «могучий» — одно из имен Индры, бога-воителя, почитаемого божеством в древнейшей религиозной и эпической литературе. Впоследствии Индра, продолжая по-прежнему считаться владыкой богов, теряет свое значение и почитается как один из восьми богов — хранителей мира (см. примеч. 75 к 1 книге).
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
