Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение - Брюс Мецгер

283

Сведения об источниках наших данных о Диатессароне Татиана, а также дискуссию о многих проблемах, связанных с его формой и содержанием, см. в Metzger, The Early Versions of the New Testament (Oxford, 1977), pp. 10–36.

284

Фрагмент издал Carl H. Kraeling, A Greek Fragment of Tatian 's Diatessanm from Dura (Studies and Documents, iii; London; 1935). С незначительными исправлениями он переиздан в С. Bradford Welles et al., The Parchments and Papyri ( The Excavations at Dura–Europos…, Final Report, ii, part 1; New Haven, 1959), pp. 73–74.

285

Некоторые из таких неканонических выражений происходят, по–видимому, из Евангелия евреев или из Протоевангелия Иакова; см. Metzger, The Early Versions, pp. 29 и далее. Неизвестно, были ли они в Диатессароне с самого начала или их вставили туда после того, как Татиан издал свой свод из четырех Евангелий.

286

О многочисленных дебатах относительно того, на каком языке составлен Диатессарон и где он впервые опубликован, см. Metzger, op. cit., pp. 30 и далее.

287

R. M. Grant, «Tatian and the Bible», Studia Patristica, i, ed. by K. Aland and F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, lxiii; Berlin, 1957), pp. 297–306; cp. p. 301.

288

Евсевий сообщает: «Говорят (φασί), будто он (Татиан) перефразировал некоторые слова апостола [Павла], как бы исправляя их стиль» (Церковная история, IV. 29, 6). Этот слух (как считал McGiffert) мог означать, что Татиан написал книгу, посвященную Посланиям Павла, но более вероятно, что ему было свойственно вплетать выражения Павла в текст своих сочинений.

289

В письме к знатной галльской даме по имени Алгасия (Epist. Cxxi. 6, 15), которая спрашивала его, что значит притча о неверном управителе, Иероним цитирует комментарий на четыре Евангелия, принадлежащий Феофилу, епископу Антиохии. По–видимому, Иероним полагает, что Феофил первым составил свод из четырех Евангелий (quattuor evangelistarum in unum opus dicta compingens). Однако в справке о Феофиле в De viris illustribus (25) он, по причинам стилистическим, колеблется, назвать ли Феофила автором комментария. См. W. Sanday, «A Commentary on the Gospel attributed to Theophilus of Antioch», Studia Biblica (Oxford, 1885), pp. 89–101.

290

«Theophilus von Antiochia und das Neue Testament», Zeitschrift fur Kirchengeschichte, ix (1889–1890), pp. 1–21.

291

R. M. Grant, «The Bible of Theophilus of Antioch», Journal of Biblical Literature, lxvi (1947), pp. 173–196; ср. также Apolinar Aguado Esteban, «San Teofilo de Antioquiay el Canon del Nuevo Testamento», Estudios btblicos, iii (1931–1932), pp. 176–191, 281–289; iv (1933), pp. 3–11, 290–306.

292

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 12, 3.

293

В рукописях есть разночтение — в двух написано Μάρκου, в одной — Μαρκίωνος, а в остальных, как и у Евсевия, Μαρκιανοΰ.

294

Hans von Campenhausen, «Bearbeitungen und Interpolationen des Polykarpmartirums», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos. — hist. Kl., 2, 1957, переизд. в Aus der Frühzeit des Christentums (Tubingen, 1963), pp. 253–301.

295

L. W. Barnard, «In Defence of Pseudo–Pionius» Acoount of Policarp's Martyrdom», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by P. Granfield and J. A. Jungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 192–204.

296

Boudewijn Dehandschutter, Martirium Polycarpi. Een literairkritische studie (Louvain, 1979), pp. 140–155.

297

Hans Conzelmann, «Bemerkungen zum Martyrdom Polykarps», Nachrichten der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, phil. — hist. Kl., 1978, no. 2, pp. 41–58.

298

Об ассоциации с библейским текстом см. Marie–Louise Guillaumin, «En marge du «Martyre de Polycarp»; Le Discernment des allusions scripturaires», в Forma futuri; Studi in onore del Cardinale Michиle Pelegrino (Turin, 1975), pp. 462–469.

299

Иероним воспринял это как две разные работы, но форма изложения на греч. яз. скорее говорит о том, что обе темы обсуждались в одном сочинении, состоящем не из одной книги.

300

Папирус Честер–Битти, изданный Боннером (с. Bonner), Studies and Documents, xii; Philadelphia–London, 1940, и папирус Бодмера, изд. M. Testuz, Mвiton de Sardes, Homвie sur la Pвque (Papyrus Bodmer, xiii; Cologny–Geneva, 1960).

301

О стиле Мелитона см. A. Wifstrand in Vigiliae Christianae, ii (1948), pp. 201–223, и Thomas Haiton, «Stylistic Device in Melito Περί Πάσχα», Kyriakon; Festschrift Johannes (Quasten, pp. 249–255.

302

Ср. Adolf von Harnack, Die Briefsammlung des Apostels Paulus und die anderen vorkonstantinischen christlichen Brief Sammlungen (Leipzig, 1926), pp. 36–40, и Pierre Nautin, Lettres et йcrivains chreiens des IIe et IIIe siиcles (Paris, 1961), pp. 13–32.

303

Цит. по: Евсевий, Церковная история, IV. 23, 12.

304

Согласно фрагменту V века «Христианской истории» Филиппа Сидского (Памфилия), Афинагор был первым руководителем огласительного училища в Александрии. Расцвет его деятельности приходится на время Адриана и Антонина. Поскольку датировка Филиппа явно ошибочна, возможно, что в отношении училища в Александрии он также ошибается, в особенности принимая во внимание, что, если верить Евсевию, основателем училища был Пантен.

305

Очень вероятно, что такие пиршества действительно бывали у язычников, если основываться на данных, проанализированных в Albert Henrichs, «Pagan Ritual and Alleged Crimes of the Early Christians: A Reconsideration», Kynakon; Festschrift Johannes Quasten, pp. 18–35.

306

Недостаток внешних свидетельств и сомнения, вызванные текстологической традицией, склонили некоторых ученых к мысли, что книга о воскресении принадлежит другому автору, жившему в III или IV веке. Так думал R. М. Grant — «Athenagoras or Pseudo Athenagoras», Harvard Theological Review, xlvii (1954), pp. 121–129, и W. R. Schoedel — Athenagoras (Oxford, 1972), pp. xxv–xxxii. О том, что может быть сказано в подтверждение авторства Афинагора, см. L. W. Barnard, Athenagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic (Theologie historique, xviii; Paris, 1972), pp. 28–33, и там же «Athenagoras, de Resurrectione», Studia Theobgia, xxx (1976), pp. 1–43, особенно 4–11.

307

Евсевий, Церковная история, TV. 3, 3; Chron. ad a. 2140; Иероним, De vins ill, 20, и Epist. Lxx.

308

J. Rendel Harris, The Apology of Aristides on Behalf of the Christians, from a Syriac Ms. Preserved on Mount Sinai, изд. с предисловием и переводом. С приложением, содержащим главную часть оригинального греческого текста, J. A. Robinson, 2–е изд. (Texts and Studies, 1, 1; Cambridge, 1893).

309

Oxyrhynchus Papyri, 15, 1778, и British Museum Inv. No. 2486, ed. by H.J. M. Milne in Journal of Theological Studies, xxv (1923–1924), pp. 73–77; оба датированы IV веком.

310

Здесь греческий текст (§ 15) — более подробный: «Если бы Ты, о Государь, прочитал это, Ты бы смог оценить славу Его присутствия (παρουσία) по тому, что они зовут Священным Евангельским Писанием (έκ της παρ' αύτοίς καλούμενης ευαγγελικής αγίας γραφής)». Вместо указания на то, что существует Евангелие (как в сирийском тексте), автор Истории Варлаама разъясняет свои слова, называя Евангелие «священным» Писанием. Нетрудно понять, какой из вариантов первичен.

311

См. Edward A. Parsons, The Alexandrian Library, Glory of the Hellenic World (Amsterdam and New York, 1952); Richard Pfeiffer, A History of Classical Scholarship (Oxford, 1968), pp. 95–102; Peter M. Fraser, Ptolemaic Alexandria (Oxford, 1972), гл. 6, «Ptolemaic Patronage: the Museion and Library».

312

Здесь неважно, был ли это Индийский полуостров, Южная Аравия или Эфиопия.

313

Евсевий, Церковная история, VI. 14, 18–19.

314

См. список в Otto Stählin, Clemens Alexandrinus, iv (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, xxxix; Leipzig, 1936), pp. 1–66.

315

Тем не менее тот факт, что Климент ссылается (Strom. И. 15, 66), цитируя 1 Ин 5:16–17, на «более пространное послание» Иоанна (έν τη μείζονι επιστολή), говорит о том, что ему известно и другое послание Иоанна, и, возможно, только еще одно.

316

Подробный анализ типа новозаветного текста, которым пользовался Климент, см. в М. Mees, Die Zitate aus dem Neuen Testament bei Clemens von Alexandrien, в 2–х т. (Bari, 1970). Этот труд развивает более раннее исследование R. J. Swanson, «The Gospel Text of Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Yale University, 1956, и James A. Brooks, «The Text of Pauline Epistles in the Stromata of Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Princeton Theological Seminary, 1966.

317

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 14, 5–7.

318

Strom. III. 13, 93. Слова цитируются ниже, на с. 170.

319

Отчет об этой находке см. в Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass., 1973), см. также его более популярную книгу, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York, 1973). Цитаты в тексте приведены в переводе Smith.

Реакция на эти две книги была разной. Широко признали, что автор письма — Климент, но то, что Климент называл Евангелием от Марка, практически отвергали все. Фрагменты из Евангелия истолковывали как: 1 ) апокрифическое евангелие, которых во II веке было достаточно много; 2) компиляцию из канонических Евангелий или 3) произвольное расширение Марка, подражающее его стилю и использующее более ранний материал. Смит (Smith) несколько раз отвечал тем, кто не соглашался с его толкованием. Один раз он написал, что фамилии авторов двух нелестных отзывов о его работе (Р. J. Achtemeier в Journal of Biblical Literature, xciii [1974], pp. 625–628, и J. A. Fitzmeyer в America, [23 June 1973], pp. 570–572) рифмуются со словом «liar» (англ. «лжец»)! Трезвее выглядит его обзор «The Score at the End of the First Dйcade» [following the publication of Clement's letter], in Harvard Theological Review, lxxv (1982), pp. 449461.