Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности - Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

Иллюзорность внешнего мира есть словесное обозначение того факта, что каждый вышележащий уровень определяет тот или иной нижний мир посредством соответствующих «светоматриц» или «архетипов». Это подобно тому, как свойства негатива определяют вид фотографии, хотя некачественный проявитель или неаккуратность при проявлении негатива могут внести еще больше искажений и сделать плотноматериальное фото еще хуже, чем это даже следует из качеств негатива.

Когда вы смотрите кинофильм, вы часто забываете о том, что перед вами иллюзия. Однако, вы в состоянии вспомнить, что есть киномеханик с проектором и есть экран, на которую проецируются сменяющиеся отдельные кадры кинопленки. Сидя в кинотеатре, вы знаете, что видите иллюзию жизненного процесса. Подобным же образом, по отношению к Атме как в Наблюдателю, все, происходящее в жизни, суть «кино», в котором Господь Бог — режиссер и киномеханик есть творец вселенной, а все происходящие на экране процессы — суть проекция Брахмана, или эманаций Орла.

Правомерно ли сравнивать сравнение воззрения об иллюзорности мира как о проекции Брахмана — безличностных энергий Верховного Господа, — принятые в индуизме с толтекской магией новых видящих? Конечно, и в качестве доказательства приведу слова дон Хуана:

«— Что такое реальный мир, дон Хуан? (спрашивает Кастанеда)

— Это мир, порождающий энергию; он представляет собой противоположность призрачного мира иллюзии, где ничто не порождает энергию, как бывает в большинстве наших снов, заполненных вещами без энергетического потенциала (отвечает дон Хуан)».

Подобно космическим системам в макромасштабах, качества всех оболочек Монады и особенно четырех низших тел — суть проекция Монады, следствие ее эволюционной зрелости и самой направленности ее эволюции.

При этом умереть, оставив здесь Плотное тело еще не так страшно и несовершенно, как снова родиться на земле!

С позиций Божественных уровней, все люди, включая даже йогинов, находятся в состоянии сновидения, или сновидят иллюзию. С той лишь разницей, какие уровни Реальности они могут прозревать. Существует только Бог, а все остальное есть следствие. И с позиций этих высших уровней, если взять в качестве точек отсчета уровни Атмы, смерть — это иллюзия, которая существует и может существовать лишь в иллюзии сновидящего сознания. По отношению к вечной Атме, смерть — дурной сон дурного сознания… Сон реален? — реален, потому что он есть. Но в то же время сон нереален, потому что он есть следствие неких более высоких причин, обычно не воспринимающихся. Фрейд был безусловно прав, что у всех снов есть свои причины; но он не мог правильно определить эти причины.

Увы, но только что приведенные выше тезисы духовной науки чаще всего служат в нашей жизни лишь поводом для демагогии и настоящего жонглирования словами. Один мой знакомый мне говорил: «Зачем нужно бессмертие? — Я итак бессмертен.» Но реализовал ли он это бессмертие в своей жизни?

Что тогда будет означать практическая реализация бессмертия? — Стопроцентное проявление качеств бессмертного высшего-«Я», т. е. вневременной Атмы! Дух есть высший свет, вечный свет, несокрушимый свет, вневременное сияние Господа в Себе Самом…

Возвращаясь к предопределенности сроков смерти, стоит повторить одно высказывание современного Аватара — Шри Сатья Саи Бабы: «Продолжительность жизни определяется Тем, Кто дает эту жизнь. Ни качество лекарств, ни квалификация врачей здесь не имеют первостепенной роли…»

Для подавляющего большинства людей сроки земной жизни предопределены еще до их рождения, и потому знающий человек, пребывающий в сознании прошлого и будущего одновременно, смотрит на всех проходящих по улицам и в зданиях людей как на уже покойников.

Так или иначе, поскольку продолжительность жизни определяется Владыками Кармы, находящимися в сознании Бога, в соответствии с замыслами Господа, то изменить установленные сроки земной жизни, можно только «договорившись там, вверху». Когда подвижник достигает такого уровня развития высшего своего «Я», что может пересмотреть, по договоренности с высшими иерархическими инстанциями, продолжительность жизни и определить кармическую целесообразность продления сроков земного существования, то он прежде всего устанавливает целесообразность увеличения этих сроков. Если такое будет целесообразно, то уж по целому ряду причин, а не по личностным желаниям «эго» существовать, укрепив свои позиции, бесконечно. Но, в любом случае, для вкусивших духовных радостей в высших сферах пребывание на земле скорее кажется вынужденным кошмаром, командировкой в районы повышенных опасностей.

Так что, если говорить объективно, я бы порекомендовал читателям вместо быстрых суждений, попытаться дорасти до тех уровней, когда они сами смогут решить вопрос о целесообразности сроков своего воплощения. По крайней мере лично я хотел бы прийти именно к таким способам решения вопроса о продолжительности жизни. Кроме того, пережив когда-то нечто вроде клинической смерти, могу вас уверить: когда умираешь, не думаешь ни о прошлых, ни о будущих воплощениях — лишь бы перейти помягче и без страданий.

Так или иначе, ряд принципов, связанных с сроками жизни, остаются незыблемыми. Хотя бы еще и потому, что одно и то же календарное время можно прожить с совершенно разными уровнями интенсивности сознания. Можно просуществовать и 90-120 лет, пребывая в полуживотном состоянии, но можно и за 20–30 лет проработать в себе колоссальный духовный опыт, поднявшись при этом на несколько качественно более высоких ступеней…

Кто полагает, что форма не важна, упустит и возможности развития Духа, в то время как тот, кто цепляется за форму, может познать вообще какую-либо высшую стабильность. Это — тоже важнейшее правило.

Осознаваемость Духом самого себя и своей формы, как и осознаваемое изменение этой формы есть тайна Жизни и ключ к бессмертию. Кто рассматривает только переходность вещей и отрекается от мира из-за его преходящего характера, тот видит только изменение на поверхности явлений и не может постичь, что характер изменений, способ, при помощи которого происходит изменение, — это раскрытие Духа, вдохновляющего все формы, всю реальность. Ибо именно Высший Дух придает форму (тонкоматериальную или грубоматериальную) всем Своим частицам.

6. ФОРМЫ И УРОВНИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Теперь следует проанализировать другое связанное с бессмертием духовное явление — Освобождение. Тем более, что большинство изучающих оккультно-эзотерическую литературу имеют очень смутные представления о том, что такое «Освобождение»?.

Освобождение поначалу воспринимается как некая аллегория, абстрактное понятие, даже как некий поэтический символ. Это, конечно, не так: Освобождение есть духовная реальность, хотя, конечно, с позиций материалистической науки она действительно не может быть понята принципиально, даже теоретически.

Состояния духовной радости, эйфорические ощущения от наполнения духовной Силой, супраментальные переживания, осознанные сновидения — все это, как и многое иное, представляют собой лишь первые плоды духовных практик; тогда как Освобождение есть высший результат, итоговый синтез всего земного Пути…Когда-то эту земную школу развития пора заканчивать…

В древнеиндийских ведических воззрениях о ценностях жизни Освобождение (мокша) есть четвертая, наивысшая ценность земного существования, наряду с успешным исполнением общественных обязанностей (дхармой), чувственными удовольствиями (камой) и денежным благосостоянием (артхой). Хотя современная наука никак не может выбраться из иллюзий материи, на самом деле вся структура общества и земная жизнь должны обеспечивать достижение всех этих ценностей.

Освобождение, мокша, мистический переход, трансфигурация, духовное воскресение, трансформация — все это термины, которые по своему внутреннему содержанию означают одно и то же: высший синтез низшего и высшего и поглощение низшего высшим, заключительная абсорбция всего материального опыта Монадой, позволяющая качественный переход ее к более высоким уровнях космического существования.

Да и стоило бы разбирать подробно учение новых видящих из столь далеких от нас мексиканских толтеков, если бы не самый значимый момент — все книги Кастанеды повествуют нам об Освобождении. По ходу всех книг о доне Хуана эти проблемы, связанные с мистическим переходом, многократно поднимаются в кастанедовском десятикнижии…

Однако, сначала я хотел бы сначала сделать несколько критических замечаний — по поводу понимания слова «трансформация». Их следует привести ввиду того, что немало авторов в уже изданных комментариях к Кастанеде и разные новоиспеченные наставники описывают воззрения, обнаруживающие или полное непонимания предмета или просто грезят наяву.