Contra Dei #2 - Коллектив Авторов

Все эти соображения приведены как примеры ухода от внешнего солярного культа, в результате которого внимание сосредотачивается на самой личности.

При этом в некоторых случаях название мировоззрения может соответствовать внутренней природе «излучения». Для сатанизма характерно стремление к полному подавлению Света. Не сокрытию его за каким-либо объектом, а именно его погашению. И если свет всё же присутствует (что не может не отразить человеческая оболочка), то явно в ином спектре и с тенденцией к угасанию. Горение в пламени Ада накладывает свой отпечаток, недаром христиане ещё в средние века считали пламя Ада не излучающим света.

Отсюда видно, что символика довольно близка, но она отражает ни Телему в отдельности, ни сатанизм — она проявляется индивидуально для каждой из указанных систем. Контекст проявляемого свидетельствует о тенденциях.

Тот, кто не может существовать без Света, возможно, найдёт своё место под флагом Телемы, но в сатанизме ему нет места. Кроме того, сатанист, как правило, самостоятельно формулирует ответы на те или иные вопросы, и оккультное восприятие мира этому способствует. Но это вовсе не означает, что само оккультное понимание даёт готовое мировоззрение, и Телема в этом отношении также даёт скорее инструмент, а не готовый продукт. Сатанизм подразумевает и инструмент и заготовки, которые при должной способности к обработке формируют личность. Телема же не имеет таких заготовок и оставляет индивиду самостоятельно принять решение об их необходимости.

Таким образом, видно, с одной стороны коренное отличие Телемы от сатанизма, с другой — сходство подходов к поиску и Деланию. Теперь следует обратиться к другой стороне — т. н. принципу вседозволенности.

Ανηρ δικαιος εστιν ουχ ο μη αδικων Αλλ οστις, αδιειν δυναμενος, μη βουλεται[!«Человек справедливый не тот, кто не поступает несправедливо, а тот, кто, имея возможность посту пать несправедливо, не хочет», — др. греч. Цитата по Fragmenta comicorum Graecorum. Collegit et recensuit. A. Mei neke, Berolini. 1839, стр. 4. строка 37.!]

…люди часто считают проявлением зла то, что они не в состоянии сделать сами по каким-либо причинам.

Разобрав одно из коренных отличий, следует отметить, что есть и менее явные. Можно не замечать их как на начальном этапе осознания своего Пути, так и несколько позднее, и, следовательно, путать сатанизм и Телему.

В сатанизме, как и в Телеме, разумеется, нет никакого закона, кроме Do what Thou Wilt,[140] но закон этот в сатанизме не принимался и не принимается как какой-то свод правил. Получается так, что сатанист от природы следует этому закону, поскольку для него это естественно, а раз этот закон ещё и описан, то имеет смысл просто сравнить мировосприятия и, в случае его соответствия, принять его как есть.

Для телемита также естественно следовать своему Желанию, однако это не означает, что цели у сатанистов и у телемитов могут совпадать, как, собственно, и содержание Желания. В то же время Желание никоим образом не может противоречить сущности самого индивида. В противном случае это уже даже не Желание, а простая рационализация какого-то поступка. Проще говоря — самообман, которым сатанисты попросту не занимаются. За телемитов на этот вопрос ответить однозначно сложно, поскольку существуют гуманизированные телемические ордена, деятельность которых вызывает откровенное удивление. Можно предположить, что хотя их члены могут себя считать телемитами, но фактически они ими не являться. Чтобы не быть голословным, приведу пример из работ Дэвида Херувима (David Cherubim) из ордена T. G. D.

«Каждому индивиду должны быть обеспечены равные условия в контроле его или её жизни, в ответственности за собственные поступки. Лишить кого-либо одного из этих даров жизни — значит вмешаться в его / её уникальный и естественный путь к самодостаточности. Каждый мужчина и каждая женщина — Звезда. Именно наша Великая Работа, как открытие звезды Нюит, свободно следовать нашими Орбитами Жизни, идти по Пути нашей Истинной Природы, и равно давать возможность каждой другой Звезде осуществлять то же самое, позволяя всем, кто Желает, становиться властелинами и лидерами самих себя»Sclex_NotesFromBrackets_140.

Вообще говоря, принцип Do what Thou Wilt вполне удачен, поскольку раскрывает прежде всего самого индивида, точнее, — его характер, так как при детальном анализе становится ясно — что же он понимает под Желанием, и какова его природа. При вступлении в орден неофиту может задаваться вопрос «What is your Will?» для определения, собственно, его пути, при этом впоследствии, конечно, неофиту могут посодействовать, но лишь в том случае, когда он того заслуживает. Впрочем, насколько подготовка и отбор неофитов в Телеме распространена, судить сложно, однако эта система позволяет даже бездарность незначительно, но изменить. Правда, в указанном случае естественно задаться вопросом — а зачем это вообще нужно? Разумный индивид не будет тратить на это ресурсы. Но, к сожалению, находятся и такие «ордена», которые пропитаны гуманизмом и считают, что необходимо нести свет людям, а не раскрывать их собственный потенциал.

Кроули по этому поводу отмечал, что опасен тот ученик, который принимает иллюзию за реальность. Но и такие ученики могут со временем продвигаться по иерархической лестнице, и оставшиеся непроработанными положения обязательно перейдут к ученикам, как в указанном примере с орденом T. G. D. Здесь можно наблюдать деградацию ордена до уровня обывательской организации с претензией на сакральность.

Опасность того, что ученик, даже ленивый и глупый, не добьётся результата, очень мала, но имеется большая опасность, что он собьётся с пути, даже если получит то, что было необходимо достигнуть. Кроме того, он слишком часто первый привал принимает за цель, и снимает до спехи словно победитель, когда битва ещё только началась…

Впрочем, нет смысла исследовать извращённые представления, пытающиеся показать, что «на самом деле» символика Зверя не представляет из себя ничего «такого», а принцип Do what Thou Wilt имеет ограниченное применение и совпадает, например, с принципами гуманизма. Скудность восприятия нередко говорит сама за себя, здесь же следует отметить то, что и в «сатанизме», например, так же путают сам принцип Do what Thou Wilt с проявлением инстинктов.

Принцип «Делай, что Желаешь» был если не введён Алистером Кроули, то, несомненно, был им отмечен и развит. Кроули в своих работах так или иначе акцентирует внимание читателя на этом принципе. А. Ш. ЛаВей также косвенно вводит «принцип вседозволенности», отмечая, что «Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!» Заметьте — олицетворяет, а не «потворствует»[!В оригинале — «Satan represents…»!] и т. д. Так называемые «9 заповедей» введены с той же целью, что и принцип Кроули, с той лишь разницей, что проявляется этот принцип на другом поле с большей конкретикой, но не с меньшей ответственностью. Но наряду с этими заповедями ЛаВей вводит и 9 грехов. Это — по сути то, что противоречит сатанизму и отличает его от обывательского стремления выкрутиться из любой ситуации.

«Стадное соглашательство. С Сатанинской точки зрения очевидно, что нет ничего плохого согласиться с желаниями другого человека, если в итоге от этого выигрываете вы. Но лишь глупцы следуют со стадом, давая обезличенному существу диктовать вам свою волю. Лучше осознанно выбрать себе хозяина, чем быть порабощённым капризами толпы».

Этот принцип подчёркивает, что лучше сохранить гордость, чем пойти на поводу у толпы; лучше сохранить честь и проиграть битву, чем в позоре присоединиться к победе врага. В первом случае выигрывает личность, но проигрывает обыватель, во втором — наоборот. К ЛаВею можно относиться по-разному — одни считают его «тёмным бизнесменом», другие — уважают. Но одно несомненно — Сатанинская Библия содержит информацию, достаточную для начального уровня восприятия сатанизма, и ЛаВей был достаточно проницателен, чтобы уловить основные черты архетипа Сатаны. Позже эта книга вполне может дать дополнительную пищу для размышлений, однако это ни к коей мере не учебник.

Официальная же точка зрения O. T. O. по поводу деятельности самого Антона Шандора ЛаВея выглядит следующим образом:

«Терминология ЛаВея отличалась от нашей, но никто не может отрицать, что он сам жил полной жизнью и советовал другим следовать подобным путём. Он не призывал обязательно вступать в братство или становиться сатанистом, но считал, что человек должен идти по пути неустанного само познания, проявления воли и любви, направляемой волей». [!«Love is the law, love under will» — стандартная телемическая формула.!]