Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке - Г. Джемаль

Почему именно шахид, человек, избравший смерть во имя Аллаха, является высшим типом мусульманина? Какова в этом случае внутренняя логика коранического послания? Лучшее объяснение данному факту дал Гейдар Джемаль. В статье «Смерть как знак Бога» он пишет: «В предыдущих исторических проявлениях Откровений принцип центрирования смерти был обречен на тактический проигрыш, поскольку в них не был акцентирован другой, очень важный момент, без которого он не может существовать, — принцип властвования. Суть этой взаимосвязи в том, что смерть и власть являются двумя сторонами одного и того же. Воля к смерти, которая является жертвенной, пассионарной моделью высшего религиозного типа, также является и волей к власти. Во всех предыдущих манифестациях этой пассионарности воля к смерти обязательно была связана с идеей ухода, бегства. Ислам разрешил эту тему в Хиджре Пророка, которая является не бегством от мира, а динамическим переходом от состояния пассивности к состоянию абсолютной активности, от статуса мусульман в Мекке, где они были гонимым меньшинством, до статуса мусульман в Медине, где они стали центром активной иррадиации, распространяющейся на весь мир, центром воли к власти. Так впервые воля к смерти возвратила к себе вторую исконную половину — волю к власти. В эти времена появился и высший тип мусульманина, по которому должна выстраиваться вся умма, тип шахида — воина, мученика и героя. Там же впервые приходит убежденность в том, что смерть как свидетельствование, смерть в бою есть креативное утверждение модели властвования как вертикального присутствия Иного в человеческой субстанции».

В контексте всего сказанного мы можем понять подлинный смысл столь часто цитируемых суфиями аятов «... Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (8:53) — «...Аллаху лем йаку мухайира ни'аматан ан'амахэ ’аля каумин хэййа йухайируу мэ би анфусихим...», «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят себя» (13:11) — «Аллаху ле йухайиру мэ би каумин хайа йухайируу мэ би анфусихим». Очевидно, что милость, оказанная Аллахом людям, — это избранность человека в качестве наместника, свобода выбора, которая ему предоставлена, а также многие другие дары (все то прекрасное, что есть в этом мире). «Би анфусихим» буквально означает «их душами», в этом случае — «с душами». Таким образом, в аяте не говорится о борьбе против души, ее уничтожении духом. «Переменить то, что в их душах» — означает изменить ният, произвести тот самый решающий экзистенциальный выбор. Аят 53 суры «Ан-анфаль» («Военные трофеи») посвящен именно нияту — намерению, т. е. определенному волевому и интеллектуальному усилию. Поскольку мусульманин инструментализирует собственные природные задатки, это требует от него сосредоточенности и тренировки воли, наращивания и укрепления собственной пассионарности, воли к смерти, власти, борьбе, самопожертвованию. Именно в силу этого человек противопоставляет себя среде, начинает активно на нее воздействовать, оппонировать ей — иными словами, полноценно выполняет возложенную на него задачу наместничества и свидетельствования и перестает быть тленным, презренным существом, простой вещью среди вещей. Согласно Корану, человек обладает свободной волей, а Сунна сообщает нам, что дела человека оцениваются и по его намерению, и по конечным результатам. Человек производит некий экзистенциальный выбор (у него появляется определенное намерение, он намечает для себя собственный проект), и этот выбор предопределяет его положение перед Аллахом. Сделав выбор в пользу ислама, человек обязан перманентно активно подтверждать преданность избранному пути всеми возможными способами, грубо говоря, подтверждать, что он не только осознал собственную инструментальность, но и стремится быть хорошим инструментом — и только тогда и его статус, и объективное положение дел резко изменится. Существует множество примеров из истории ислама, иллюстрирующих упомянутый аят, но лучший из них — хиджра, реальное действие, предпринятое Пророком Мухаммадом (СААС) и его сподвижниками, в результате которых резко изменился и статус уммы как политического субъекта, была построена модель исламского джамаата — Мединская община, в результате чего политическая конъюнктура и расстановка сил стали радикально иными, а потому перед уммой открылись новые перспективы влияния и трансформации окружающей среды. Широко известен аят Корана: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины (ар. «умматан васатан»), чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих...» (2:144). Существенный недостаток многих русских переводов заключается в том, что выражение «умматан васатан» в переводе с арабского означает не «община, придерживающаяся середины» и не «община, избегающая крайностей», а именно «община посредствующая». Так, в работе «Джихад и шахадат» Али Шариати писал: «Мы обычно думаем, что наименование «умматан васатан» относится к умеренному обществу, то есть к обществу, в котором нет расточительности или мелочности, которое не погрязло в материальном в ущерб духовному. Это — общество, где есть место и духу, и материи. Оно «умеренно»; но, принимая во внимание вопрос о миссии этой уммы, для данного выражения значение васатан («посредствующий») не является существенным. Его смысл — намного более возвышенный. Он состоит в том, что мы, будучи уммой, призваны стать осью времени; то есть мы не должны быть группкой людей, населяющих уголок Ближнего Востока и вращающихся вокруг самих себя, при этом оставаясь в стороне от судьбоносных и жизненно важных событий, которые влияют на все и определяют настоящее человечества и историю завтрашнего дня. Мы, постоянно поглощенные снисходительностью к собственным слабостям, не должны пренебрегать этой [возложенной на нас] ответственностью. Наша миссия — быть в центре поля. Мы должны быть не обществом гаибов (гаиб — «отсутствующий», в противоположность шахиду), которое является изолированным и псевдомутазилитским, а уммой, находящейся посреди Востока и Запада, между Правым и Левым, между двумя полюсами, иными словами, в центре поля. Шахид — именно такая фигура. Он присутствует на всех полях. Умматан васатан представляет собой общество, находящееся в центре всех сражений; у него есть универсальная миссия. Оно не является изолированным, закрытым и удаленным сообществом. Это — общество шахидов». В Коране есть и еще один важный аят, посвященный миссии уммы и иллюстрирующий упоминавшийся принцип «ал-амр би-л-ма'руф ва-н-нахи 'ани-л-мункар»: «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство» (3:104).

...Суфиям, усиленно тиражирующим сфабрикованный хадис о переходе от малого джихада к большому, никогда не обойти ни общеизвестных фактов (в современном мире никак не меньше несправедливости, нежели во времена Пророка (СААС)), ни достаточно недвусмысленных коранических аятов. Так, в Св. Коране дается ясное представление, что зло, несправедливость, тирания неизбежно находится вне человека — в других людях, в обществе, государстве. Поэтому джихадом мусульманина не может быть исключительно моральное самосовершенствование, необходимо противодействие злу, которое находится вне человека. «Если бы не сдерживал Аллах одних людей другими, то расстроилась бы земля. Но Аллах преисполнен милости к Своим мирам» (2:251), — гласит аят Корана, который также возвещает о неизбежности политической борьбы. «...И тогда Мы сказали: «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу!» Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определенного срока» (2:36). Кроме того, известно, что в Коране говорится о двух противодействующих партиях: «Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Посему сражайтесь с помощниками сатаны. Воистину, козни сатаны слабы» (4:76), в Коране особый акцент делается на восхвалении Хизбулла — партии Аллаха: «Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие» (58:22). «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39), «Не повинуйся же кяфирам, а упорно борись с ними им (Кораном)» (25:52) — таковы категорические приказы, которые даются мусульманину. Целиком и полностью абсурдно утверждение некоторых приверженцев «борьбы с нафсом», что справедливость восторжествует тогда, когда все люди примут ислам и будут совершенствовать себя на основе мусульманской этики, ведь в Коране четко обозначено, что большинство людей не уверуют.

Это отнюдь не значит, что любой человек, не являющийся мусульманином, автоматически зачисляется в стан «партии тагута» — если он не проявляет враждебности по отношению к исламу и целям мусульман, то не является «объектом джихада». Об этом важно упомянуть в условиях нынешнего нагнетания истерии и панического страха перед «жуткими исламистами-террористами». Существуют аяты: «О вы, которые уверовали! Когда отправитесь в поход за Аллаха, будьте осмотрительны, и не говорите тому, кто обратился к вам с миром: «Ты неверный»...» (4:94), «Аллах не запрещает вам проявлять доброту и придерживаться справедливости по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших домов; поистине, Аллах любит справедливых.Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (60:8-9), — не говоря уже о том, что целые категории немусульман, в частности Люди Книги, по шариату должны находиться под защитой мусульман. Как писал Сейид Кутб в труде «Вехи», «праведный путь заключается в уничтожении всех тиранов на всей земле, приобщении всех людей к поклонению только Аллаху и избавлении людей от порабощения иными рабами во имя поклонения Господу рабов, причем не путем насильственного обращения в ислам, а путем предоставления им свободы в отношении вопроса о принятии этой религии после ликвидации господствующих политических систем или путем введения для них обязательного военного налога. Люди заявляют о своем подчинении и лояльности, и полностью свободны в том, входить им в лоно этой религии или нет». Аятолла Хомейни совершенно правильно заметил, что Исламская революция направлена на защиту не только мусульман, но и всех обездоленных мира, страдающих от беспредела мировой, прежде всего капиталистической, тирании. Для мусульман вполне приемлемы и необходимы альянсы с другими нонконформистскими левыми и правыми силами, поскольку существует общий враг — мировая олигархическая верхушка.