вечный поиск - Парамаханса Йогананда

Христос пошел еще дальше: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, И не получил бы ныне. во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной»[247]. Этими словами Иисус учит физическому отречению как высочайшему способу обретения Бога. Разве не целесообразно отречься от небольшого числа материальных соблазнов, дабы осознать царствие Небесное? Однако даже ревностные христиане редко следуют этим наставлениям Христа; очень немногие способны следовать этому пути. И все же отречение не подразумевает самонаказание. Вы жертвуете безделушками для того, чтобы обрести вечное сокровище — Бога. Миряне покинули Бога ради тленных приобретений, я же ради единства с Богом оставил все тленное.

«Гита», как и Евангелие, рекомендует путь отречения. Кришна говорит: «Оставив все другие дхармы (обязанности), у одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений (накопленных в результате отказа от осуществления менее важных обязанностей)»[248]. Бог простит вам стыд, заботы и несчастье, которые могут возникнуть из-за того, чтобы вы оставили мирские дела. Но в «Гите» сказано и нечто большее: «Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия»[249]. Таким образом Кришна объясняет, что нет необходимости прекратить внешнее выполнение всех дел для того, чтобы обрести Бога, если в вашей деятельности нет эгоистических мотивов, и вы делаете все только для того, чтобы угодить Ему. Забвение Бога ради мирских обязанностей представляет собой колоссальную неблагодарность, ведь мы не можем осуществлять свои обязанности по отношению к семье и другим людям без позаимствованной у Него энергии.

В Индии сотни людей уходят в лесное отшельничество только для того, чтобы в одиночестве предаваться размышлениям о Боге. Этому способу учил Христос, призывавший своих учеников: «Идите за Мною»[250]. Они оставили свой заработок и дома, они отказались от всего, даже от собственной жизни, ради нераздельности с Богом.

Значение жизни Кришны для современного человека

Господь Кришна говорит в «Гите», что для того чтобы обрести небесное царство, человек должен отречься от плодов своих действий. Бог послал человека в эту жизнь, мучимую голодом и желаниями, чтобы он работал. Без работы человеческая цивилизация была бы джунглями болезней, голода и смятения. Если бы все люди в мире покинули материальную цивилизацию и переселились в леса, они должны были бы преобразить леса в города, иначе их обитатели просто вымерли бы из-за отсутствия гигиены. С другой стороны, материальная цивилизация полна несовершенства и лишений. Каков же выход? Жизнь Кришны иллюстрирует его слова о том, что бегство от ответственности, возлагаемой на человека материальной жизнью, не является необходимым. Проблему можно решить, внеся Бога туда, куда Он нас поместил. В какой бы среде мы ни обитали, Небеса не могут не сойти в разум, в котором царит богопознание.

«Я не желаю, Боже, небес без Тебя! Я с радостью буду работать на заводе, если в шуме станков я буду слышать лишь Твой голос. Материальная жизнь без Тебя, Господи, является источником физических лишений, недугов, преступлений, невежества и несчастья».

Для того чтобы не впасть в две крайности — полное отречение от мира и полная поглощенность материальной жизнью, человек должен тренировать свой ум постоянной медитацией. Тогда он сможет исполнять необходимые обязанности, в то же время поддерживая внутри себя осознание Бога. Все мужчины и женщины должны помнить, что их мирскую жизнь можно освободить от бесконечных физических и умственных недугов, если они сделают глубокую медитацию частью своей ежедневной деятельности. Жизнь Кришны демонстрирует такую уравновешенную жизнь в медитации и деятельности, без привязанности к плодам действий.

Весть, проповедуемая Кришной в «Бхагавад-Гите», как нельзя лучше соответствует нашей суетливой и занятой жизни. Труд без божественного покоя превращается в ад. Если же вы выполняете обычную свою работу, но при этом в вашей душе бурлит божественное счастье, то у вас есть при себе переносной рай. Тот, кто постоянно озабочен, находясь даже в самом приятном окружении, живет в аду. Но тот, кто пребывает во внутреннем, ничем не обусловленном спокойствии души, даже если он живет в ветхой хибаре, всегда находится в раю. Во дворце, под деревом, где бы вы ни находились — вы должны носить в себе эти внутренние небеса.

Йогин, который обрел божественное Сознание, наслаждается всем на свете. В то же время он с полным правом может сказать: «Если с этого момента я никогда не увижу пищи, я не буду по ней тосковать». Вас не должны беспокоить мирские условия. Не привязывайтесь ни к чему. Иисус постился сорок дней, все время думая лишь о Боге.

Если вы спокойны и ни к чему не привязаны, вы истинный йогин. Оставаться в лавке сладостей, не прикасаясь к конфетам, — это и есть настоящее отречение. Но молоко не будет плавать на поверхности воды, если вы не собьете его в масло. Единственный способ обрести счастье и свободу состоит в том, чтобы искать Бога и жить по Его законам. Иисус сказал: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее»[251]. Необходим именно такой вид решимости. Вы должны осознать в сердце и в душе эту истину: «Господи, лишь о Тебе мои желания. Я здесь лишь для того, чтобы угождать Тебе».

Отречение должно быть не только внешним, — отречься следует своим умом. Иисус не имел в виду, что человек не должен есть или одеваться. Он и сам ел еду и носил одежду. Иисус говорил об умственной непривязанности к одежде и еде. Он учил тому, что отречение должно осуществляться в уме в той же степени, как и во внешнем поведении. «Не имей мысли... о своем теле»[252] означает «Не слишком беспокойся о еде, одежде и запросах тела». Быть чистым изнутри важнее, чем снаружи. А лучше всего, если вы можете блюсти одновременно и внутреннюю, и внешнюю чистоту.

Универсальность этических доктрин в разных писаниях

Основополагающие религиозно-этические доктрины мы находим как в Библии, так и в писаниях индуизма. «Бхагавад-Гита» включает в себя не только предписания, совпадающие с десятью заповедями христианства, но и объяснение того, почему их не следует нарушать. «Гита» мудро предупреждает: «Но кто, пренебрегая предписаниями священных писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели»[253]. Можно быть человеком нравственным, не будучи религиозным; но для исповедания религии этические принципы являются необходимой основой, ибо подлинная религия глубже, чем одна лишь мораль, — это контакт с Богом. Не надо сосредоточиваться исключительно на своих ошибках и думать о себе как о грешнике. Внушайте себе, что вы Божье дитя, и размышляйте о словах Иисуса: «Я и Отец одно».

Перевоплощение в «Гите» и в Библии

Перевоплощение, о котором так интересно рассказывает Кришна в «Бхагавад-Гите», является одной из самых полезных и вдохновляющих духовных истин; без нее мы не можем понять справедливость Бога. Почему младенец рождается калекой? Почему Бог посылает в одну и ту же семью двух здоровых младенцев и одного хромого? Это можно объяснить только доктриной о перевоплощении. Увечный младенец это душа, нарушившая в какой-то из предшествовавших жизней Божьи законы и в результате утратившая осознание функции ног. Поскольку именно ум отливает тело, а эта душа утратила осознание обладания здоровых ног, она, вновь возвращаясь к этой жизни, не справилась с задачей формирования полноценной пары нижних конечностей. Так мы и вынуждены возвращаться сюда снова и снова, пока не восстановим наше утраченное совершенство. Тому, кто достиг его, больше не придется возвращаться на землю.

Преодолевающие свои желания станут едины с Богом. Иисус говорил об этом: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон»[254]. «Гита» обещает то же самое: «О Арджуна! Таково состояние Брахмана (Духа). Кто обрел его, тот никогда более не впадет во власть заблуждения. И кто достигнет его, хотя бы в момент перехода (с физического плана на астральный), тот обретает окончательное состояние нераздельности с Духом»[255]. Преодолев физические желания, вы больше не расстанетесь с Богом. Именно желание ведет вас обратно на эту землю. Мы были блудными сыновьями, поэтому, не отринув желания, мы не сможет вернуться Богу. Если нам случается внезапно покинуть эту землю, когда в сердце нашем все еще есть желания, нам придется перерождаться здесь до тех пор, пока мы их не отработаем. До того как мы сможем вернуться к Богу, нем необходимо восстановить свое совершенство. Когда на океане поднимается буря, из воды вздымается волна, но как только океан вновь успокоится, она сможет погрузиться обратно. То же самое происходит и с нами. Когда буря материальных желаний останется позади, мы снова сможем раствориться в океане Бога.