Очерки истории шумерской астрономии - Геннадий Евсеевич Куртик
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вернуться
299
Имя богини dNin-kar встречается уже в списке богов из Абу Салабиха [Mander 1986, p. 25: 58]. В лексических текстах из Эблы оно записывалось как dNin-kar-du и приводилось нередко сразу после имени dUtu, что предполагает родственную близость, см., например, [MEE 4, p. 17, X 2´; p. 289, No. 797–798]. В шумерском литературном тексте из Абу Салабиха (Zame-гимне) dNin-kar характеризуется как nu11 agrun-ta e3, «свет, исходящий из agrun» [Cavigneaux, Krebernik 1996, S. 440b]. Слово agrun означает здесь, по-видимому, помещение под линией горизонта, где солнечное божество, согласно шумерской традиции, проводило время ночью. В надписи Нарам-Суэна dNin-kar следует непосредственно после dU-um, «день» [ibid.]. Со времени III династии Ура имя богини записывалось как dNin-kar2(-ra), что предполагает этимологию kar2=napāḫum, «вспыхивать, сиять, восходить», соответствующую астральному значению богини. В серии AN=dAnum III 126 dNin-kar2-ra стоит на первом месте в списке имен dA-a [Litke 1998, p. 131].
Вернуться
300
Собрание имен и эпитетов Айи, содержащихся в лексических текстах, см. [Krebernik 2011, S. 602]. В литературе высказываются разноречивые гипотезы о ее астральном значении. Предполагается, например, что шумерские имена dSud-ag2, dSu3-ud-ag2, dSu3-ud-da-ag2 означают «метеор» (A. Falkenstein, цит. по [Roberts 1972, p. 68, no. 39]). Среди значений ее имени встречаем «небесный свет», «солнечный свет», «солнечный зной» и т. д. [Forrer 1928, p. 1]. По нашему мнению, «утренняя заря» — наиболее вероятное толкование, фиксирующее астральное значение Айи.
Вернуться
301
Имена львов в небесной упряжке: U4-ḫe2-ĝal2-an-na «изобильный ураган неба», U4-ḫuš-gal-an-na «великий яростный ураган неба», U4-sumur-(KUŠ2)-gal-an-na «великий яростный ураган неба», U4-nir-ĝal2-an-na «доблестный ураган неба» [Krebernik 2011, p. 603b]. Знак U4 интерпретируется здесь как ūmu, «буря, ураган», «демон бури». Однако Б. Альстер в своем издании «Заклинания Уту», восходящего к старовавилонскому времени, интерпретирует его как «свет» и соответствующим образом переводит имена львов: «Изобильный свет неба, Великий ужас неба, / Ужасный свет неба, Благородный свет неба, / Твоя четверка львов, скачущих под ярмом в середине неба» [Alster 1991, p. 74: 89–91]. В более поздних текстах при описании солнечной упряжки вместо львов упоминаются ослы или лошади. Варианты описаний солнечной упряжки и связанных с нею персонажей см. [Krebernik 2001, S. 248; id. 2011, S. 603b]. Более конкретный астрономический (?) смысл этой «четверки» остается, однако, нераскрытым.
Вернуться
302
Связь солнечного божества с быком засвидетельствована уже в раннединастический период в одном из литературных текстов [Woods 2007, p. 189, no. 27]. А в мифе «Энки и мировой порядок» солнечное божество в момент восхода само отождествляется с быком: ur-sag gud ḫa-šu-ur2-ta e3-a «герой, бык, восходящий из горы Хашур» [ETCSL, Text 1.1.3: 374]. В мифе «Гильгамеш и небесный бык» бог неба Ан отказывает Инанне в ее желании завладеть небесным быком (gud-an-na), небесным воплощением Уту, поскольку «(бык) может кормиться только там, где солнце восходит (ki dutu e3-a-še3)» [ibid., Text 1.8.1.2: Segment B 46–49].
Вернуться
303
Обращают внимание на то, что число 20 соответствует числовому обозначению имени Шамаша, введенному в старовавилонский период [Krebernik 2011, p. 606a].
Вернуться
304
Подробнее об этом см. [Fischer 2002, p. 130–131].
Вернуться
305
Согласно представлениям II–I тыс., ворота (bābu(m)) или двери (daltu(m)) с запорами (sikkūru(m), šigāru(m) и др.), которые светило должно было открывать при восходе и заходе, имелись не только у Шамаша, но и у лунного божества Сина, у богини Венеры Иштар, у божеств-созвездий, входивших в число «ночных богов». Самые ранние свидетельства о концепции «небесных ворот» относятся ко времени III династии Ура и династии Ларсы [Heimpel 1986, p. 132–140; MCG, p. 266–267].
Вернуться
306
Например, в гимне šir-gida, посвященном Нинурте (Ninurta A), сказано: «подобно Уту он (Нинурта) выходит из леса ḫašur» (dutu ḫa-šu-ur2-ta e3-[am3]) [ETCSL, Text 4.27.01: 13]. Конусообразное по форме дерево Хашур (?) изображалось рядом с восходящим солнечным божеством на староаккадских печатях [Woods 2009, p. 190, Fig. 6–10]. Обсуждение проблемы отождествления дерева Хашур с современными породами см. [ibid., p. 190–191].
Вернуться
307
Как об этом сказано в одной новоассирийской молитве: «Уту …, когда ты появляешься из великой горы (kur-gal), горы источников (kur idim)», цит. по [Heimpel 1986, p. 143]. idim = nagbu(m), букв. «подземные воды», вытекающие из преисподней. Неясно, однако, имеем ли мы право переносить это представление также на шумерский период.
Вернуться
308
Соответствующий отрывок звучит следующим образом: «О горé слыхал он (= Гильгамеш), чье имя Машу (Ma-[šu šum-šu]). / Как только к горе Машу (ša-ad Ma-a-ši) он приблизился, / Что вос[ход и заход] стережет ежедневно, / Чьи вершины небесного свода (šu-pu-uk šamêe) достигают, / Чьи основания (i-rat-su-nu, букв. «чьи груди») нижней части преисподней (a-ra-le-e) достигают, / Люди-скорпионы (gir2-tab-lu2-ulu3lu) стерегут ее ворота, / Грозен их вид, их взоры — гибель, / Их грозный блеск покрывает горную гряду, / При восходе и заходе (ana a-ṣi dšamšiši u e-reb dšamšiši) они наблюдают Солнце», цит. по [MCG, p. 97–98], в нашем переводе использован также русский перевод, опубликованный в [Я открою тебе…, с. 168]. Отличающиеся в деталях транскрипцию и перевод этого фрагмента см. [George 2003, p. 668, D 37–45]. Горы Машу, согласно описанию, каким-то не вполне ясным образом были связаны не только с восходом солнца, но и с его заходом. О связи
