Диалектика глобализма - Евгений Ильич Грицаев

Нравственность может стать немалым пороком, если она попадает в нечистые руки глобалистов, руки ненадлежащие и невежественные. Тогда она превращается в безнравственность рабства, окружающая ее. Нравственный щит это мощное оружие в добрых руках. Это ли не хороший метод борьбы с субъективным глобализмом? Человек частенько попадает в порочный круг, когда хочется, но не можется. В таком случае узел нужно разрубать действием – оно покажет истинность помыслов. Даже треугольник может быть квадратным, если его обрядить в иное обличье. А вот человека, как его не ряди, самим собой останется.

Чтобы понять сущностную доминанту личности «Что есть Я?» в достоверном приближении, достаточно понять себя по отношению к веками отработанному критерию – общечеловеческим ценностям. А не впадать в патологическую бесконечность процесса поиска. Именно общечеловеческие ценности определяют целостный охват всего комплекса связей и сам предмет глобализации умов. Бытийно говорят, что истина всегда конкретна. Но истина – процесс поиска ее; именно в процессе становления человека-личности. Она определяет извне, через поступки в рамках глобализации умов, его отношение к общечеловеческим ценностям. А значит то, чего он не может достичь. Это сущностные доминанты человека-личности, которые развивает социетальный глобализм.

Связь между материей и духом несомненна. Прежде чем сделать любой осознанный поступок, мы связываем мысленно тело и разум. Именно она направляет ум и материю к совместному развитию. В разрыве ее – идеализм Г. Гегеля. Его «…переход времени в нечто полезное…» – есть самоорганизация. Но переходит не время, оно производное от направленности, переходит (изменяется, становится) субъект и объект. Еще лучше: целостность в виде диалектической связки материя-нематерия. Имеет место направленное равновесие непрерывности и дискретности со связью между ними, проявившегося и непроявившегося по отношению к субъекту. Вот это непроявившееся современная глобализация умов со стороны глобалистов упускает из виду, будучи материа-листическим образованием.

Философствование может и должно идти к бесконечности, поскольку оно основано на

относительных дефинициях. Но это лишь подтверждает, что оно должно «ощущать» глобализм процесса. Рефлексивная обусловленность процесса – это его направленность, которая проявляется во всем. Оттуда (от явления) нужно видеть процесс как нечто незавершенное и развивающееся, тенденциозно связанное с ощущением. Ощущениями от психологии ума не заканчивается развитие и становление. Ощущения развиваются – этот процесс развития и его траектория должны быть связаны не с направленностью саморазвития «абсолютной идеи», а с существованием идеального, диалектически связанного с материальным. То есть, с социетальноым глобализмом, в том числе умов. Этот момент не должен упускаться из виду при исследовании социального прогресса. Более того, оно составляет существо и смысл самого человековедения как процесса объективно-субъективного существования человека-личности.

Становление вещности у Г. Гегеля происходит в виде времени параметрического. Такое время отсчитывает смену явлений, хотя становление во всех случаях должно выглядеть процессом. Следовательно, становление (развитие) вещности априорно подразумевало связь явления с процессом. Тогда следует говорить о становлении ума в развитии «абсолютной идеи», которое субъективно проявляется в виде явления вещности. При этом очевидно, что время объективное (процесс) переходит (или субъективно подменяется) во время параметрическое, что во многом бытийно справедливо, в том числе в случае глобализации умов.

Категория становления сталкивается с неизбежным вопросом: становление чего? В размере непрерывности становление не имеет смысла. В случае становления явления необходимо иметь в виду, что такое становление так же не имеет смысла без связи с процессом. Смысл появляется в необходимости постоянного контакта процесса с явлениями. То есть, корректно можно вести речь только о становлении целостности в виде процесса-явления, что характерно для процесса глобализации умов. Становление ума должно быть связано с субъектом и его связью с процессом развития. В этом отношении сугубо неправы трансгуманисты, навязывая безумные идеи, идущие вразрез с объективными тенденциями глобализма.

Становление это процесс развития, а не становление чего-то даже при субъективной остановке процесса, как это пытаются сделать глобалисты. В результате можно ожидать отупления разума. Известный эзотерический термин «вибрация души» имеет смысл процесса связи души с материей. Процесс – не «абсолютная идея», он не может развиваться без связи духовной сферы с материей. Любая форма и ее становление имеет носитель. Носитель развития – связь нематерии и материи, явления и процесса как целостного образования. В случае человека-личности это характерно для глобализации умов…

Настало время разобраться с сакральным вопросом социетального глобализма: что есть разум и почему глобалисты напрочь открещиваются от него? Это тот вопрос, который антропология упускает, психология материалистически запутывает, социология дуалистически соотносит духовность и общественное мнение. В материалистическом мировоззрении разум – некое бестелесное производное от материи. Оно, якобы, само по себе подчиняется всем законам материалистической диалектики. Оно является, как ни странно, не являясь, ее составной частью. В идеалистическом понимании ум – начало всего сущего. Почему тогда глобалисты забывают о его активном начале? Ведь глобализация не может обходить его стороной?

У Г. Гегеля дух – форма саморазвивающейся «абсолютной идеи», мировой дух – сама «абсолютная идея». В бытийном, онтологическом восприятии для нематериального нет места вообще, для гносеологического понимания духовное – форма процесса познания. Во многих религиозных воззрениях разум предстает в виде божественного бестелесного существа, правящего миром. В некоторых восточных учениях духовное выглядит как самотождественное начало, которое может материализоваться. У оккультистов и спиритистов дух – таинственное вечно живущее существо, которое при определенных условиях может вступать в контакт с людьми. В современном человековедении о духе речи не ведется. Но под ним подразумевается некий материальный сгусток.

В диалектическом понимании разум – нечто идеальное, которое находится в диалектической связке с материей. Находится в постоянном процессе развития вечно поляризованной сущности. Становление духовной сферы и самого человека может происходить совместно со становлением материи. Диалектический разум в широком смысле этого понятия связан с материей. В узком смысле – духовная сфера личности связана с телом человека и его психикой. Как можно человековедению совместить несовместимое, имея в виде разноплановость сущностей тела и духа человека-личности? Только с помощью процесса развития, в котором оба «составляющих» становятся тождественными друг другу. Такое развитие должен обеспечивать социетальный глобализм с его глобализацией умов.

Когда человеку навязывают образование, а он не имеет возможности обратного воздействия, процесс познания превращается в нечто механическое, в застывшее явление. Необходимость диалектического связывания и уравновешивания очевидна. Личность конструирует сама себя в процессе развития. Это обуславливает и качество деятельности. Разум это не только нечто априорное, данное объективно, но и деятельность самой личности как носителя разума в процессе самоорганизации. Развитие когнитивных структур зависит не только от социальной или материальной сред. То есть, личность перерабатывает