Шаманизм и сила Природы - Джеймс Эндреди
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Экошаманские практики открывают нам мир, где нет необходимости в чисто человеческих ценностях, архетипах и идеалах. Герои и героини здесь – восходящее солнце, живительный дождь, бескорыстный лосось, Дедушка Огонь, Бабушка Растительная Сила, – все они связывают нас с миром, существующим за пределами человеческого сознания. Восприятие мира Природы с чисто человеческой точки зрения – одна из главных причин разделения людей и Природы.
Определите, в чем конкретно отражается психологический дисбаланс наших отношений с миром Природы.
Наше восприятие мира Природы – результат воспитания, культурного мировоззрения и духовной ориентации (я уже говорил о разнице в воспитании детей в шаманской и западной культурах как об основной причине разрыва между мирами – человека и природы). Давайте вкратце ознакомимся с диагнозами-метафорами, которые помогут лучше понять суть конкретных экошаманских практик.
О том, что великие цивилизации могут оказаться неприспособленными к природным стихиям, говорили многие мыслители, например Генри Торо и Ральф Вальдо Эмерсон. Другие, в их числе Рейчел Карсон, Альдо Леопольд, Поль Шепард и Гэри Снайдер, полагали эту неприспособленность следствием антропоцентрического мировоззрения, из которого вытекает легкость восприятия идеи о превосходстве человека над природой. Развитие земледелия и животноводства, утверждение науки о механике и выработка технологий, победа монотеистических религий и многие другие исторические события привели к расколу миров человека и Природы.
Из этого вытекает множество различных диагнозов сложившейся ситуации. Теолог Томас Берри выступил с идеей, что вследствие механистического и технологического взгляда на мир люди – как вид – становятся аутичными по отношению к миру природы. Мы становимся глухими, слепыми и безразличными к тому живому, что породило и поддерживает нас. Долорес ЛаШапелль и Челлис Глендиннинг в качестве определения диагноза предлагают использовать термин «болезненное пристрастие». Согласно этой теории, симптомы болезни – феноменальный рост накапливающего капиталы индустриального общества, безудержный рост потребительства и одержимость все более быстрыми и мощными устройствами. Также нашему обществу ставили диагнозы «травматическая амнезия» – на основании того, что в результате серьезных болезней – как природных, так и антропогенных – мы забыли о взаимосвязи с природой, и «нарциссизм», поскольку беспрестанная погоня за все более дорогими и высокотехнологичными товарами подпитывает наше самолюбование, скрывающее внутреннюю пустоту.
Эти диагнозы, конечно, дают общее представление о возможных методах лечения и восстановления связи между человеком и Природой, однако в отношении западного мышления и психики я полагаю верным диагноз «диссоциации».
Нормальная познавательная функция, позволяющая фокусировать внимание путем отсеивания ненужного, становится болезнью, если принимает крайние формы. Современное общество отделило себя от природы с ее физическими, духовными и психическими свойствами, а также отделило духовное и психическое от физических ощущений, импульсов и инстинктов.
Восстановление единства достижимо не столько путем отказа от технократии и возвращения к доиндустриальному образу жизни, сколько посредством практик, позволяющих осознать – на уровне сознания, тела и духа – ту систему ценностей, что заложена в основу наших технологий, и укрепляющих желание поддерживать здоровые – уважительные, духовные и гармоничные отношения с мирами – как привычным, так и тем, что находится за пределами нашего сознания.
Работа на уровне тела
Нам необходимо осознать, что наше физическое тело – неотъемлемая часть мира природы, и что отчуждая себя от тела, мы отчуждаем себя от природы.
Кризис, переживаемый нашей планетой, мог быть вызван как капитализмом или индустриализмом, так и отсутствием духовного зрения или психологическим расстройством, патриархатом или всем перечисленным вместе, а также множеством других обстоятельств. Но очевидно одно: мы – крошечный фрагмент нашей древней планеты, часть огромного живого организма и выражение его творческой сути. Мы рождены не в мир, а из него.
Наша бренная плоть – продолжение бессмертного тела Земли, вращающейся в бескрайней Галактике; ее органическая природа проявляется не только в горных цепях и глубинах океанов, но и в человеческом теле. В результате чрезмерного философствования и технологизирования мы отчуждаем себя от собственного тела и теряем связь с Землей. Лишенные этой связи, мы слабеем и становимся уязвимыми. Ощутить же свое «Я», воплощенное в земном теле вновь, означает восстановить связь с телом Земли и активное взаимодействие тела, сознания и окружающей среды.
Когда мы осознаем, что наше тело – не сосуд для духа, но его физическое выражение, мы начинаем почитать свою плоть, а также плоть всей Вселенной.
Нам необходимо осознать, что наше физическое здоровье полностью зависит от состояния окружающей среды и от того, чем мы питаемся.
До появления технологий, загрязняющих окружающую среду, человечество жило в экологически чистом мире с чистым воздухом, чистой водой и плодородной почвой. Еще несколько столетий назад горожане могли полагаться на очищающие свойства природных стихий, но теперь наша планета – во власти загрязняющих природные системы токсичных и не поддающихся биологическому разложению материалов. Разрушающее воздействие созданных человеком технологий угрожает выживанию всех биологических видов, существующих на Земле; поскольку люди могут процветать лишь в здоровой планетарной экосистеме, то ущерб, причиненный любому из биологических видов или экосистем, или самой планете, в итоге непременно скажется на организме человека.
Как с шаманской, так и с духовной точки зрения, а также исходя из простого здравого смысла, вопрос питания – ключ к просвещению в деле экологии, а также к благополучию каждого из биологических видов, населяющих Землю. И до тех пор, пока люди не осознают священного значения употребляемой ими пищи, они будут истощать ресурсы планеты.
В глазах шамана племени то, что мы едим – свидетельство нашей полной духовной разобщенности. И речь здесь идет не о метафоре духовной пищи, а именно о еде как таковой. Собирая, приготавливая и поднося блюдо к столу, мы проникаемся чувством духовной общности со всем сущим, включающим нас в круговорот жизни и времен года. Когда же мы покупаем еду в супермаркетах, разогреваем полуфабрикаты в микроволновках или забиваем холодильник продуктами, выращенными с применением химикатов, у нас не возникает священного чувства общности со всеми земными существами.
Даже органические продукты – большой шаг в направлении правильного питания – выращены и упакованы незнакомыми нам людьми; священные таинства выращивания, собирательства и охоты для нас утеряны, не говоря уже об энергетике перевозок, продаж, обработки.
Святость пищи, таким образом, становится центральным понятием проекта экошаманизма – настолько важным, что рассматривается в этой книге на различных уровнях. Изменив отношение к тому, чем мы наполняем свое тело, мы изменим отношение ко всему, что нас окружает. Осознав святость пищи, мы осознаем святость земли и подлинную духовность земледелия. Земледелие/собирательство/охота обретут для нас священность глубоко почитаемых занятий. Земледельцы и охотники, подобно шаманам, начнут работать с мистическими силами Вселенной на благо своих сообществ. И тогда вместо искусственной пищи мы будем питаться дарами земли, выращенными с любовью, на чистом воздухе, орошаемыми чистой водой. Милпа (сад, поле) станет духовным центром жизни сообщества, в наших телах восстановятся природные ритмы и наша плоть уподобится святой плоти мира.
Познайте древнюю мудрость своего тела.
Физический опыт – это нити, связывающие нас с миром. Тело позволяет нам получить этот опыт. Жизнь – не только реализация внутреннего потенциала, но и взаимодействие с окружающим миром, в результате которого мы растем, развиваемся и открываем для себя новое, становимся зрелыми людьми. Мы приспосабливаемся к миру, взаимодействуем с ним, что-то отдаем, что-то получаем, и эта связь позволяет нам испытывать эмоции, инстинктивные желания, импульсивные движения души по отношению ко всему, что встречается нам на нашем пути.
Таким образом, связь с миром – основополагающий аспект жизни, который, понимаем мы это или нет, проникает всюду и работает на различных уровнях. Например, современный мир утратил знание о теле, которым владеют шаманы, потому что мы стали слишком рациональны и живем в основном, если можно так выразиться, головой, вследствие чего наше взаимодействие с физическим миром оказывается очень поверхностным. При внимательном рассмотрении в зеркале Природы наша жизнь напоминает бесплотный мыльный пузырь. Это неприятное осознание, но мы должны к нему прийти, если хотим восстановить связь со своим телом и телом живой планеты.