Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик

Будда спросил Ананду:

– После того как семя проросло, умерло ли оно?

– Да, Господин, семя умирает, чтобы дать рождение дереву.

– Ананда, семя не умирает. Смерть означает переход от существования к несуществованию. Есть ли какая-нибудь дхамма во всей вселенной, которая может перейти от существования к несуществованию? Лист растения, пылинка, клуб дыма – ничто из этого не может перейти от существования к несуществованию. Все эти дхаммы превращаются в другие дхаммы, вот и все. Это же относится и к семени бодхи. Семя не умирает. Оно превращается в дерево. И семя, и дерево не рождаются и не умирают. Ананда, семя и дерево, ты, я, бхиккху, зал Дхаммы, лист дерева, пылинка, клуб дыма – все это не рождается и не умирает.

Ананда, все дхаммы не несут в себе рождения и смерти. Рождение и смерть это только ментальные концепции. Все дхаммы не являются ни наполненными, ни пустыми; ни созданными, ни уничтожимыми; ни чистыми, ни грязными; ни возрастающими, ни убывающими; ни приходящими, ни уходящими; ни единичными, ни множественными. Все это – просто концепции. Благодаря созерцанию пустой природы всех дхамм становится возможным преодолеть все различные концепции для понимания истинной природы всех вещей.

Ананда, истинная природа всех вещей состоит в том, что нет ни наполненности, ни пустоты; ни рождения, ни смерти; ни появления, ни распада. Именно истинная природа порождает мир рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада. Если это не так, как найти выход из циклов рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада?

Ананда, стоял ли ты когда-нибудь на берегу моря, смотря на поднимающиеся и опадающие волны на его поверхности? Отсутствие рождения и смерти подобно воде. Рождение и смерть подобны волнам. Ананда, есть длинные волны и короткие волны, высокие волны и низкие волны. Волны возникают и опадают, но вода остается. Без воды не могло бы быть и волн. Волны возвращаются в воду. Волны – это вода, вода – это волны. Хотя волны могут появляться и уходить, но если они поймут, что они сами и есть вода, то преодолеют понятия рождения и смерти. Они не будут беспокоиться, бояться или страдать из-за рождения или смерти.

Бхиккху, созерцание пустотной природы всех дхамм удивительно. Оно ведет к освобождению от всех страхов, забот и страданий. Оно поможет вам преодолеть мир рождений и смерти.

Будда закончил свою речь. Почтенный Свасти никогда раньше не слышал, чтобы Будда говорил так глубоко. Глаза и улыбки старших учеников Будды сияли счастьем. Свасти чувствовал, что понял слова Будды, но не проник еще в их глубочайшее значение. Он знал, что Ананда повторит всю эту речь о Дхамме в следующие дни. Тогда он сможет понять больше, слушая дискуссии старших учеников о том, что сказал Будда.

Глава 66. Четыре горы

Однажды ранним утром почтенный Моггаллана пришел к Будде. Глаза монаха были полны слез. Будда спросил его, что произошло, и тот ответил:

– Господин, прошлой ночью во время медитации передо мной появился образ моей матери. Я заново пережил свои чувства к ней. Я знаю, что в молодости я иногда причинял ей горе, но не это является источником моей боли. Моя боль возникла от осознания того, что я не мог помочь моей матери, пока она была жива, и я не могу ей помочь после ее смерти. Господин, карма моей матери тяжела. Она совершила много преступлений на протяжении своей жизни, и я уверен, что ее плохая карма следует за ней и продолжает причинять ей страдания. Во время моей медитации я увидел свою мать прозрачную, как призрак, в темном, отвратительном месте. Поблизости стояла чаша с рисом, я подал ее ей. Но, когда она начала есть, рис превратился в горящие уголья. Она закричала от боли и выплюнула его. Господин, этот образ не покидает меня. Я не знаю, как можно облегчить ее плохую карму и помочь ей найти освобождение.

Будда спросил:

– Какие преступления она совершила, когда была жива?

Моггаллана ответил:

– Господин, у нее не было уважения к жизни. Ее работа требовала убийства многих живых созданий. Она не практиковала правильную речь. Ее слова часто служили источником страданий для других. Она походила на того, кто выкорчевывает живые деревья и сажает на их место мертвые. Я не осмеливаюсь перечислить все ее прегрешения. Достаточно сказать, что она нарушала все пять заповедей. Господин, я перенес бы все страдания, чтобы изменить карму моей матери. Пожалуйста, Господин, скажите мне, что я должен делать.

Будда сказал:

– Моггаллана, я глубоко тронут твоей любовью к матери. Благодарность нашим родителям так же широка, как небо, и так же глубока, как море. Ребенок не должен забывать этот долг благодарности ни днем, ни ночью. Во времена, когда нет Будд или святых, родители должны служить Буддами или святыми. Моггаллана, ты старался, как мог, помочь своей матери, пока она была жива. Ты заботишься о ней и сейчас, когда она умерла. Это показывает, как глубока твоя любовь. Я счастлив, видя это.

Моггаллана, самый лучший способ отдать дань нашим родителям – жить жизнью радости и добродетели. Это самый лучший способ заплатить наш долг благодарности и исполнить надежды наших родителей. Твоя жизнь, Моггаллана, как раз является такой жизнью. Твоя жизнь полна мира, радости и добродетели, она служит примером для других людей. Ты помог многим людям найти путь. Посвящай свою жизнь и добрые намерения своей матери, и тогда ее карма сможет измениться. •

Моггаллана, у меня есть предложение. В день Пава-рана, в последний день собрания уединения, попроси всю общину присоединиться к церемонии молитвы об изменении кармы твоей матери и передачи ей наших достоинств. Многие монахи нашей сангхи достигли глубокой концентрацией и других добродетелей. Их трансформирующая энергия и молитвы, присоединившиеся к твоим, будут обладать особой силой. Благодаря этому плохая карма твоей матери рассеется, и у нее появится возможность вступить на путь истинной Дхаммы.

Я уверен, что и других монахов нашей сангхи одолевают те же заботы. Мы должны организовать эту церемонию в честь всех родителей. Договорись с Сарипуттой провести в день Паварана специальную церемонию в честь всех родителей, и тех, кто уже умер, и тех, кто жив. Это будет также хорошая возможность научить молодых людей той благодарности, которую мы обязаны проявлять по отношению к родителям и предкам.

Моггаллана, большинство людей начинают ценить своих родителей только, когда они умирают. Иметь родителей – это большое счастье. Родители могут быть источником большой радости для детей. Дети должны заботиться о своих родителях, пока они еще живы, стараясь сделать их счастливыми. Живы ли родители или они уже умерли, действуя с любовью, можно принести им счастье и наделить их особыми достоинствами. Помощь бедным и немощным, посещение одиноких заключенных, освобождение животных, предназначенных для мясника, посадка деревьев – все это проявления сострадания, которые могут изменить настоящее и принести счастье нашим родителям. Мы постараемся, чтобы в день Паварана каждый бхиккху совершил поступок такого рода.

Успокоенный, Моггаллана поклонился Будде.

В тот же день после медитативной прогулки Будда встретил у ворот монастыря короля Пасенади. Когда они обменивались приветствиями, несколько аскетов из секты Нигантха проходили мимо. Аскеты их секты не носили одежды, практиковали самоистязания, не брили бород, не стригли волос и не стригли ногтей. Король извинился перед Буддой и направился к аскетам. Он уважительно поклонился и сказал:

– Уважаемые монахи высокой добродетели, я король Косалы Пасенади.

Он поклонился им еще два раза, повторяя те же слова, перед тем, как вернуться к Будде. После того как они скрылись из виду, он спросил БуддУ:

– Господин, как, по-вашему, достиг ли кто-нибудьиз этих аскетов Архатства? Близок ли кто-нибудь изних к достижению таких плодов?

Будда отвечал:

– Ваше величество, вы живете жизнью правителя и больше привыкли к людям из кругов правительства и политики. Естественно, что вам трудно определить, кто из монахов достиг тех или иных уровней духовной практики. Но на самом деле любому человеку трудно понять, просветлен ли кто-то или нет, если он встретил его лишь раз или два. Нужно видеть, как монахи реагируют на сложные обстоятельства, как они беседуют с другими; нужно жить рядом с ними, чтобы понять глубину их мудрости, добродетели и постижения.