Религии народов современной России. Словарь - М Мчедлов

При общем почитании икон Богоматери отдельным из них молились в определенных случаях: об облегчении родов Феодоровской, избавлении от скорбей Игоревской, от пожаров — иконе «Неопалимая купина» и т. д. Среди наиболее почитаемых русским народом икон Богоматери выделялась Казанская. Возможно, «военизированный» характер ее истории придал данному воплощению Богородицы оттенок «грозности». Своей главной заступницей в 19 в. москвичи всех сословий считали икону Иверской Божьей Матери.

Иконы Божьей Матери играли большую роль и в семейной жизни россиян. Ни один дом не обходился без них. Ими благословляли невесту и в дальнейшем хранили как святыню и помощницу. В народной релш. — магической, гл. обр. лечебной, практике кроме чтения канонических богородичных молитв и очень популярной в народе апокрифической молитвы «Сон пресвятой Богородицы» и заговоров с обращением к Богородице прибегали к использованию воды, специально «спущенной» с чудотворных икон, привешивали к ним по обету изображения больных частей тела.

При всем многообразии икон Божьей Матери верующие всегда воспринимали их как воплощение единой Богородицы и ласково называли Матушка Казанская, Иверская и т. д. По сакральной сущности в народных воззрениях Богородица иногда не отделялась от Бога и Святого Духа, воспринималась как творительница мира и всего живого и как «общая Мать» могла сливаться с образом Матери-Земли.

Почитание Богородицы не исчезло в народе за время существования атеистического гос-ва. Ее иконы прихожане спасали из разрушаемых храмов, к ней прежде всего обращались с молитвой и надеждой русские люди во время Великой Отечественной войны. И в наши дни в тяжелые или трагические ситуации верующие и духовенство обращаются к иконам Богоматери, прося у нее защиты и покровительства.

Т.А. Листова

Православие и культура.

Характерной особенностью российской культуры является ее историческая связь с православием. В средние века православие было главной доминантой российской духовности, определявшей почти все направления общественной жизни — в идеологии, политике, просвещении, этике, литре, искусстве ит. д. В совр. об-ве православие хотя и утратило эту начальную свою универсальность, но продолжает оставаться существенной частью российской культуры. Во время празднования (в 1988) 1000-летия принятия христ-ва на Руси ученые еще раз подняли и проанализировали огромный документальный материал, свидетельствующий о благодатном влиянии православия на развитие отечественной культуры.

Христ-во, придя на Русь из Византии, получило у нас специфические свойства и черты. Отмечая византийское влияние на духовную жизнь России, надо учитывать сложность и известную противоречивость этого процесса, растянутого во времени и прошедшего периоды сближений и отдалений. Утверждение правосл. культуры на российских просторах это целая полоса исторического развития. Пришедшее на смену раннеславянским верованиям, православие не отбросило прежние культурные традиции; древний неоднородный пласт языческой культуры не был полностью разрушен, а продолжал сохраняться в условиях новых религ. отношений, и такая духовная ассимиляция шла на пользу культуре в целом, к-рую исследователи уже в нашем веке (напр., Г.П. Федотов) назвали языческохристианской культурой. Процесс формирования этой культуры шел не только в среде русского населения, но распространился и на др. народы нашей страны. Святительская (миссионерская) деятельность РПЦ способствовала приобщению местного населения к русской культуре. Но как только чиновники начинали применять насильственные методы христианизации сразу наступало отчуждение, враждебное противостояние.

При известных достижениях РПЦ на ниве приобщения к христ. вере нерусского населения следует признать, что языческие традиции в большей или меньшей степени всегда сохранялись и проявлялись в повседневной жизни, в обрядовых торжествах, в каких-то формах поклонения природным стихиям. Такое положение сохраняется и по сей день.

Роль православия в формировании российской духовности не вмещается в рамки церк. отношений, а выходит на широкое поле светской культуры, к-рая сама влияет на религ. сознание и в то же время получает подпитку со стороны религ. мироощущения. В разные исторические периоды соотношение между религ. и светским началами в культуре было неодинаковым: на заре христианизации страны религия лишь постепенно набирала силу своего воздействия на широкие массы населения. Лишь примерно с 13 в. православие укрепляется, входит в быт, общий фон духовной культуры становится религиозным. А начиная с 18 в. особенно высоко поднялась светская культура, обретя свою самостоятельность. В наст. вр. религ. культура стала заметно усиливать свои позиции.

Важной сферой проявления и сочетания религ. и светского направлений в развитии культуры является просвещение. Церковь, обращаясь к религ. сознанию, ставит перед человеком как нравственные, так и мировоззренческие задачи; школа же стремится в разных формах организации обучения (под эгидой гос-ва или церкви) дать учащимся определенную сумму систематизированных знаний. Центрами просвещения Древней Руси были гл. обр. монастыри. Здесь создавались летописные, позже печатные труды, здесь шло религ. обучение молодых послушников. Напр., в Чудовом монастыре Московского Кремля действовала знаменитая книгописная мастерская, в его стенах было открыто первое в стране греколатинское училище. В 18 в. было положено начало разделения образования на светское и церк. Петр I проявил инициативу создания (наряду с церк. училищами) новых светских школ, получивших название «цифирных» (осн. предметами обучения были в них арифметика и геометрия). В 1716 в разных городах было открыто 12 таких школ, а в 1720–1722 еще 30. Разделение обучения на светское и религ. пошло на пользу науке и искусству в целом. Уже во вт. пол. 18 в. для потребностей соц. — экономич. развития в разных учебных заведениях подготавливается большое число образованных людей; к концу столетия уже более 300 тыс. чел. получают образование в государственных учебных заведениях. Повышение общего образовательного уровня неизбежно проявилось и в сфере религ. обучения в разных его звеньях (церковно-приходские школы, семинарии, духовные академии). Однако определенные мировоззренческие и этические различия между церк. и светским подходом к познанию неизбежно сказывались, проявляясь порой в идеологических столкновениях между представителями разных направлений обучения. Церк. догматизм сужал поле усвоения знаний.

В значительной мере совр. лицо нашей национальной культуры определяется эстетическим сознанием. И в православии со времени утверждения его на Руси всегда отводилось почетное место художественному «благолепию». Характерно, что, согласно летописной легенде, молодой киевский князь Владимир при выборе религии для своей страны, познакомившись с обрядами разных конфессий, отдал предпочтение красоте и пышной торжественности византийской церкви. Эта традиция «обрядовой прекрасности» была сохранена и пронесена РПЦ через века истории.

Высокие нравственные принципы определили содержательную суть русской лит-ры. Это ее качество тесно связано с многовековыми традициями христ. морали. При всей светской открытости, секуляризованности нашей классической лит-ры она никогда не отрывалась от религ. корней, хотя порой и не избегала резкой критики в адрес нек-рых церк. правил. С др. стороны, и РПЦ, критически относясь к идейным позициям ряда писателей, признавала огромную значимость для культуры художественной лит-ры в целом. В наст. вр. позиция РПЦ в этом вопросе стала еще более открытой: ею одобряются не только писатели религ. настроя (Гоголь, Достоевский, Тютчев, Леонтьев), но и те, кто был не столь близок к церкви (Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Тургенев, Гончаров); признается даже (правда, с оговоркой) огромный талант отлученного в свое время от церкви Льва Толстого. Своеобразным центром духовного притяжения была для писателей (и не только для них) знаменитая Оптина Введенская, Козельская пустынь (знакомая современному читателю гл. обр. по роману Достоевского «Братья Карамазовы»). Дважды приезжал в эту обитель Гоголь, многократно бывал здесь Достоевский, не менее шести раз посещал Оптину пустынь Лев Толстой. Долго работали в пустыни братья Киреевские Петр и Иван (оба похоронены в монастырской ограде), четыре года жил в стенах монастыря и принял тайный постриг К.Н. Леонтьев. В Оптину пустынь приезжали также В.А. Жуковский, И.С. Тургенев, А.М. Жемчужников, А.К. Толстой, А.Н. Апухтин, В.С. Соловьев, В.В. Розанов и др.

Но не только поле литературного творчества испытывало влияние РПЦ. Как подметил Александр Блок, Россия страна синтетической культуры, где «слово и идея становятся краской и зданием, церковный обряд находит отголосок в музыке; Глинка и Чайковский выносят на поверхность «Руслана» и «Пиковую даму»; Гоголь и Достоевский русских старцев и К. Леонтьева; Рерих и Ремизов родную старину». Обращаясь к ре лиг. художникам 19–20 вв., следует отметить, что совр. церк. критика различает их творчество по признаку канонич. следования христ. сюжету или отступлений от правосл. канонов. Напр., в творчестве художников Н.Н. Ге («Тайная вечеря», «Что есть истина?», «Голгофа», «Распятие») и В.Д. Поленова («Христос и грешница») иные критики видят аффектацию «на уровне земных страстей» и слишком вольное обращение с первоисточником. Зато полотно А.А. Иванова «Явление Христа народу» признано вершиной религ. живописи. Высоко оцениваются и картины М.В. Нестерова («Видение отроку Варфоломею», «Святая Русь», «Великий постриг», «Под благовест», «Пустынник»), храмовая живопись И.В. Сурикова, В.М. Васнецова, станковая разработка П.Д. Кориным темы «Русь уходящая».