Русь - Дорога из глубин тысячелетий, Когда оживают легенды - Валерий Шамбаров

Аналогичную ситуацию мы видим в современном индуизме, родившемся на основе ведической индоарийской религии, вобравшей в себя культы покоренных и ассимилированных народов. В нем параллельно существуют множество школ, течений, направлений, разительно отличающихся и по обрядам, и по учениям, и по роли тех или иных господствующих богов: шиваиты, вишнуиты, кришнаиты, шактисты, тантристы, почитатели местных культов. Но тем не менее все исследователи 'согласны, что, "несмотря на расхождения и различия разных течений, сект, направлений и взглядов, единство индуизма неоспоримо".[1] А сами индусы, насчитывающие в своем пантеоне 3 333 333 божеств, не зря говорят о "единстве в различиях". То же самое — положение вполне можно применить к религии древних славян.

Кстати, многие попытки современных ученых исследовать эту религию тем же методом, как Геродот пытался описать верования скифов, а римляне — кельтов, т. е. путем сопоставления их богов со средиземноморскими аналогами, оказываются обреченными на неудачу, потому что религия славян принципиально отличалась от античной. На разных ступенях славянского этногенеза она сформировалась из нескольких субстратов. И самый мощный слой, который можно из нее выделить, оказывается близко родственным как раз ранним формам индуизма, т. е. ведической религии древних ариев. Пантеоны их практически идентичны. Некоторые параллели уже отмечались в предыдущих главах — так, индийский Индра присутствовал и в пантеоне славян, он неоднократно упоминается "Велесовой Книгой" в качестве бога-воителя. Его образ сохранился даже в христианские времена в сказаниях калик перехожих, где он трансформировался в «Индрик-зверя», владыку царства зверей, который "ходит по поднебесью" и служит помощником Бога, например, прокладывая реки при сотворении мира. Когда он разыграется, "вся Вселенная всколыхается", а живет он "у святой горы" — у индусов Индра жил на священной горе Меру. Имя «Индра» до сих пор бытует у западных славян. И не исключено, что в древнейших вариантах легенды, переданной Нестором — о том, как Андрей Первозванный прошел всю Русскую землю и благословил место будущего Киева — место Андрея занимал созвучный с ним Индра.

А Варуна — это Перун (хотя иногда считают, что Перун — это Парджанья, бог грозы. Но, скорее, он вобрал в себя черты обоих: и верховного небесного божества, блюстителя мирового порядка Варуны, и Парджаньи). Таких параллелей можно привести еще множество. Индийский Агни это Огнебог-Семаргл, индийская богиня плодородия Сита — славянская Жита. И у индусов, и у праславян солнечным богом был Сурья (отсюда и Сурож). Хмельной напиток из забродившего на солнце меда назывался сурицей, а индийскую богиню вина звали Сури. Славянская Дива, Дева, Девонна, Дзевана — индийская Дэви или разные ее ипостаси. Богиня любви и брака Лада (в Прибалтике Лайма) — это Лакшми. Индийская Кали ("таинственная") — ^ тоже воплощение Матери, но одновременно опасная владычица темных сил, это Купала; а Мара, богиня смерти, Марена, она же Мармора. Сварог — индийский Брахма, его имя соответствует другому имени Брахмы — Сваямбху ("Самосущий"). Впрочем, в ведической религии ариев бога-творца Брахму тоже звали иначе — Дьяус, что у разных народов трансформировалось в «Зевс», "Деус" или «Теос», т. е. просто «Бог», а у славян запечатлелось в именах Сварога — «Див» или «Дий». Дочь (а по некоторым версиям и жена) Брахмы, богиня мудрости Сарасвати — славянская Матерь Сва.

Дажьбог — это Дакша, воплощение энергии и производящих сил, а Свентовит Савитар или Шива (Сива). Кстати, Шива является сложным божеством, и Шакти, женская производительная энергия, у индусов также считается одной из его сущностей, как бы его неотъемлемой половиной, а у славян соответствующая богиня сохранила даже имя Шивы — Жива. Сохранилось несколько ее изображений в виде молодой обнаженной женщины с ниспадающими до колен волосами, с яблоком и колосьями в руках, а у южных славян — с гроздью винограда. Божественная природа Шивы, заложенная в каждом живом существе, в индуизме называется «шиватва» — сравните с древнерусским понятием «живот». А понятие «душа» у индусов носит имя "джива".

Среди славянских божеств, встречающихся в тексте "Велесовой Книги", можно найти имя Вышень, у болгар оно же сохранилось как «Вишна» и, разумеется, соответствует Вишну. А славянский Крышень — Кришна. У славян Крышень и Коляда — братья, разделившие смерть и бессмертие, т. е. греческие Кастор и Полидевк. А в индуизме Коляда или Полидевк — это Баладева, брат Кришны. Как видим, и здесь фактически трансформировались лишь первая буква и окончание. Но надо помнить, что в ранней ведической религии Вишну и Кришна были второстепенными божествами, поэтому и у славян они не занимали заметного положения. А Мокошь, прядущая нить судьбы и одновременно покровительствующая рукодельницам, возможно, родственна индийскому понятию «Мокша» — связи со "Всеобщей душой", хотя и не исключено, что эта богиня пришла из финского пантеона.

Небесная обитель богов у славян называлась Сварга (от того же корня «Сва» — самосущий, вечный). У индусов точно так же называется рай Индры. Индийские священные тексты — «веды» родственны славянскому «ведать», т. е. обозначают «знания». В "Велесовой Книге" враждебные племена несколько раз обозначаются «дасу», точно так же как в «Ригведе». От жестоких колдуний йогини произошла, вероятно, наша с вами родная "баба Яга". Девы небесных и земных вод аспараси, которые любят вводить людей в смущение, купаясь при них нагишом, или соблазнять мужчин, являясь им в свете луны, — разумеется, наши русалки. А' индийские веталы — вилы западных славян. (У восточных они стали называться тюркским словом «убур» — «упырь», а уже у венгров это слово стало произноситься как "вампир".) Символ солнечного круговорота получил у индусов название «свастика», а у прибалтийских славян известно божество Свайкстикс, тоже отвечавшее за солнечный круговорот, и атрибутом его был тот же знак свастики. Иван-царевич в русских сказках сражается со Змеем-Горынычем на Калиновом мосту, а Кришна побивает стоглавого змея на реке Калинди. Разгульные народные праздники индуистов, посвященные любовным игрищам Кришны с пастушками, называются «расалила» — и по звучанию, и по сути соответствуя славянским русалиям. А на других праздниках там торжественно топят статую Кали или сжигают фигуру демона Раваны, точно так же как на Руси топили изображение Купалы и на Масленицу сжигали чучело Зимы.

В "Стихе о Голубиной книге", записанном исследователями русского фольклора в XIX в., излагается легенда о сотворении мира: там говорится, что белый свет взялся от Бога, солнце — от Его лица, луна — от груди, зори — из очей, ветры от Духа Святого, а мир создан от Адама, камни из его костей, земля из плоти, из Адама сотворены и люди, причем цари из головы, а крестьяне из колена. Несмотря на то, что к этому времени сказители-калики уже перешли на христианскую терминологию, сюжет мифа все исследователи считают очень древним, и оказывается, что он в точности соответствует гимну «Пурушасукта» из «Ригведы», где описывается сотворение мира и людей из различных частей тела первочеловека Пуруши, из уст которого были созданы брамины, из рук воины-кшатрии, из бедер — крестьяне-вайшьн, а из ступней — слуги-шудры.

Но близость отнюдь не ограничивается внешними параллелями. Славянская религия включала в себя и сложные философские концепции индуизма. Например, Триглав — триединство Сварога, Перуна и Свентовита — соответствовал индийскому Тримурти — соединению в едином Боге различных его сущностей, Брахмы, Вишну и Шивы (т. е. Отца, Сына и Духа, хотя, конечно, по внутреннему содержанию и пониманию это триединство во многом отличалось от христианской Троицы). Как и во многих школах индуизма или в зороастризме (где различные божества являются лишь проявлениями единого Ахурамазды), славяне знали и концепцию Единого Бога. Так, "Велесова Книга", осуждая примитивное идолопоклонство, 'говорит: "А еще блудят иные, которые улещают богов, разделив их в Сварге. Извержены они будут из рода, как не имеющие богов. Разве Вышень, и Сварог, и иные суть множество? Ибо Бог есть един и множествен, и пусть никто не разделяет того множества и не речет, якобы имеем богов многих" (III, 30). Или; "Едины есть Хоре и Перун, Яр, Купала, Лада, Дажьбог" (8). Это согласуется и с описанием славянских верований у Прокопия Кесарийского, которые часто воспринимаются как противоречивые: с одной стороны, "они почитают реки, и нимф, и другие божества", а с другой стороны, "они считают, что только один Бог, творец молний, является владыкой над всеми". У славян существовали и понятия о диалектическом единстве "трех миров" — Прави, Яви и Нави, т. е. духовного, физического и астрального планов (III, 19).

Как уже отмечалось, «инды» или «винды», зафиксированные на Балтике древнегреческими авторами, появились там в период киммерийских переселений, а прежнее население, ассимилированное ими, было кельто-иллирийским. Поэтому в славянских верованиях прослеживается и более древний слой, соответствующий религии кельтов. Так, кельтский Бел или Беленое — это балтский Велс, славянский Велес, покровитель мудрости, поэзии и скотоводства. В валлийских легендах тоже упоминается о "стадах Бела". А у славян сохранились предания о победе Перуна над Велесом, отразившее смену культов. Кельтского бога смерти звали Смертиус, а соответствующую богиню — Росмерта. Кельтский Луг наверняка был покровителем племени лугиев (лужичан). В переводе с валлийского, «луг» это «свет», поэтому, скорее всего, у полабских славян его культ слился с культом Свентовита. Юлии Цезарь писал о непонятном римлянам божестве по имени Дит Патар — "отец богов". А в "Велесовой Книге" упоминается Патар Дий (III, 19) — видимо, как одно из культовых имен Сварога.