Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира - Кен Уилбер

Schopenhauer, A. 1969. The world as will and representation. 2 vols. New York: Dover.

Schwartz, T. 1995. What really matters: Searching for wisdom in America. New York: Bantam.

Scott, A. 1995. Stairway to the mind. New York: Copernicus.

Scotton, В.; A. Chinen; and J. Battista, eds. 1996. Textbook of transpersonal psychiatry and psychology. New York: Basic Books.

Searle, J. 1992 (1969). Speech acts. Cambridge: Cambridge Univ. Press.

Searle, J. 1995. The construction of social reality. New York: Free Press.

Shapiro, D., and R. Walsh, eds. 1984. Meditation: Classic and contemporary perspectives. New York; Aldine.

Sheldrake, R. 1989. The presence of the past: Morphic resonance and the habits of nature. New York: Viking.

Sheldrake, R. 1990. The rebirth of nature. London: Century.

Showalter, E. 1985. The new feminist criticism. New York: Pantheon.

Siegler, R. 1991. Children's thinking. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.

Sinnott, J. 1984. Post-formal reasoning. In Commons et al. (eds.), 1984.

Sinnott, J, ed. 1994. Interdisciplinary handbook of adult lifespan learning. Greenwich, Conn.: Greenwood Press.

Sinnott, J. and J. Cavanaugh, eds. 1991. Bridging paradigms: Positive development in adulthood and cognitive aging. New York: Praeger.

Smith, H. 1976. Forgotten truth. New York: Harper.

Souvaine, E.; L. Lahey; and R. Kegan. 1990. Life after formal operations. In Alexander et al., 1990: 229–57.

Steinberg, R. (Ed.) 1990. Wisdom: Its nature, origins, and development. New York: Cambridge Univ. Press.

Strelka, J., ed. 1976. Literary criticism and psychology. University Park: Penn. State Univ. Press.

Suleiman, S., and I. Crosman, eds. 1980. The reader in the text. Princeton, N.J. Princeton Univ. Press.

Tannahill, R. 1992. Sex in history. Scarborough House.

Tannen, D. 1990. You just don't understand. New York: Morrow.

Tart, C, ed. 1992. Transpersonal psychologies. New York: HarperCollins.

Taylor, C. 1985. Philosophy and the human sciences—philosophical papers 2. Cambridge: Cambridge Univ. Press.

Thomas, L.; S. Brewer; P. Kraus; and B. Rosen. Two patterns of transcendence: An empirical examination of Wilber's and Washburn's theories. Journal of Humanistic Psychology 33(3); 66–82.

TompkinsJ., ed, 1980. Reader-response criticism. Baltimore: Johns Hopkins.

Trungpa, C. 1988. Shambhala: The sacred path of the warrior. Boston: Shambhala.

Vaillant, G. 1993. The wisdom of the ego. Cambridge: Harvard Univ. Press.

Varela, F. 1979. Principles of biological autonomy. New York: North Holland.

Varela, F.; E. Thompson; and E. Rosch. 1993. The embodied mind. Cambridge:MIT Press.

Wade, J. 1996. Changes of mind. New York: SUNY Press. Wallace, R. 1970. Physiological effects of Transcendental Meditation. Science, 167, 1751–54.

Walsh, R. 1989. Can Western philosophers understand Asian philosophies? Crosscurrents 34: 281–99.

Walsh, R. 1990. The spirit of shamanism. Los Angeles: Tarcher.

Walsh, R. 1995. The spirit of evolution: A review of Ken Wilber's Sex, ecology, spirituality. Noetics Sciences Review, Summer 1995.

Walsh, R., and F. Vaughan, eds. 1993. Paths beyond ego. Los Angeles: Tarcher.

Washburn, M. 1995. The ego and the dynamic ground. 2nd ed. rev. Albany: SUNY Press.

Whitehead, A. 1967. Science and the modern world. New York: Macmillan.

Wilber, K. 1974. The spectrum of consciousness. Main Currents in Modern Thought, November/December 1974.

Wilber, K. 1978a. Spectrum psychology, part 1. ReVision 1(1): 5–29.

Wilber, K. 1978b. Spectrum psychology, part 2. ReVision 1(2): 5–33.

Wilber, K. 1978c. Microgeny. ReVision 1(3/4): 52–84.

Wilber, K. 1979a. Spectrum psychology, part 4. ReVision 2(1): 65–73.

Wilber, K. 1979b. Are the chakras real? In J. White, ed., Kundalini, evolution and enlightenment. Garden City, N.Y.: Doubleday Anchor, 1979.

Wilber, K. 1979c. A developmental view of consciousness. Journal of Transpersonal Psychology 11(1).

Wilber, K. 1980. The pre/trans fallacy. ReVision 3(2). Reprinted in K. Wilber, 1996c.

Wilber, K. 1981a. Ontogenetic development: Two fundamental patterns. Journal of Transpersonal Psychology 13(1): 33–58.

Wilber, K. 1981b. No boundary. Boston: Shambhala.

Wilber, K. 1982a. Odyssey. Journal of Humanistic Psychology 22(l):57–90.

Wilber, K. 1982b. The holographic paradigm. Boston: Shambhala.

Wilber, K. 1983. A sociable God: A brief introduction to a transcendental sociology, Boston: Shambhala.

Wilber, K. 1984. The developmental spectrum and psychopathology: Part 1, stages and types of pathology, Journal of Transpersonal Psychology 16(1): 75–118. Part 2, treatment modalities, Journal of Transpersonal Psychology 16(2): 137–166.

Wilber, K. 1990. Two patterns of transcendence: A reply to Washburn. Journal of Humanistic Psychology 30(3): 113–136.

Wilber, K. 1993 (1977). The spectrum of consciousness. Wheaton, 111.: Quest.

Wilber, K. 1995. Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Boston: Shambhala.

Wilber, K. 1996a (1980). The Atman project. 2nd ed. Wheaton, 111.: Quest.

Wilber, K. 1996b (1981). Up from Eden. 2nd ed. Wheaton, 111.: Quest.

Wilber, K. 1996c (1983). Eye to eye: The quest for the new paradigm. 3rd ed. Boston: Shambhala.

Wilber, K. 1996d. A brief history of everything. Boston: Shambhala.

Wilber, K.; J. Engler; and D. Brown. 1986. Transformations of consciousness : Conventional and contemplative perspectives on development. Boston: Shambhala.

Wimsatt, W. K., and M. Beardsley, The intentional fallacy, in W. K. Wimsatt, The verbal icon. New York: Noonday Press, 1966.

Wittgenstein, L. 1961 (1921). Tractatus logico-philosophicus. London: Routledge.

Wittgenstein, L. 1965. Philosophical investigations. New York: Macmillan.

Zimmerman, M. 1990. Heidegger's confrontation with modernity. Bloomington: Indiana Univ. Press.

Zimmerman, M. 1981. Eclipse of the self. Athens: Ohio Univ. Press.

Zimmerman, M. 1994. Contesting earth's future. Berkeley: Univ. of California Press.

ПРИМЕЧАНИЯ

Примечания

1

Введение

1 См. К. Wilber, Quantum Questions: Mystical Writings of the World's Great Physicists (Boston: Shambhala Publications, 1985).

2

Коннективизм, коннекционизм — концепция (в равной степени относящаяся к кибернетике и к наукам о мозге), согласно которой все психические процессы объясняются уникальным распределением и относительной устойчивостью связей, образующихся между нервными клетками в мозгу и формирующих так называемые нервные (или нейронные) сети; в свою очередь, в этих сетях могут возникать более или менее устойчивые проводящие пути. Считается, что каждому психическому событию соответствует прохождение сигналов по определенному проводящему пути. Большинство попыток создания искусственного интеллекта основаны именно на моделировании таких сетей. (Прим. ред.)

3

* Своеобразная игра слов: в этой фразе пропущено слово «данных», а подразумевает она, что если данные не представлены в определенной форме (не переведены на машинный язык), то компьютер не может их обрабатывать. Точно так же под «представлениями эмпирического мира» подразумевается информация, поступающая через органы чувств и переводимая на язык нервных импульсов, но, в то же время, представления — это образы мира, возникающие у нас в сознании, картины, представленные нашему сознательному «Я» как внутреннему наблюдателю. (Прим. ред.)

4

Эта фраза нуждается в пояснении. Центральная тема в спорах о сознании — это «Обладает ли сознание причинной активностью?»; иначе говоря, может ли сознательно-волевой (то есть субъективный) акг сам по себе служить причиной чего бы то ни было объективного? Когда человек, например, сгибает палец, он не задумывается о том, что должен существовать какой то механизм, который превращает его субъективное и нематериальное желание в объективные и материальные нервные импульсы, заставляющие мышцы сокращаться. (Прим. ред.)

5

* Нейромедиаторы — особые химические вещества, переносящие сигналы между нервными клетками; дендриты — отростки нервных клеток, похожие на ветвящиеся деревья. На дендритах находятся синапсы — участки контакта между нервными клетками. Передающая клетка синтезирует нейромедиатор и выделяет его в синапс, а приемная клетка улавливает этот химический сигнал и превращает его в электрические импульсы. (Прим. ред.)

6

«Интегральное» и «интегральные исследования» иногда ассоциировались со Шри Ауробиндо, его учеником Харидасом Чаундхури и Калифорнийским институтом интегральных исследований (основанным Чаундхури и другими), поэтому уместно сказать несколько слов о каждом из них.

Как будет ясно из последующих страниц, Ауробиндо оказал и продолжает оказывать глубокое влияние на мою работу. Фактически, в Главе 6 мы увидим, что он способствовал моему переходу от того, что я называю «романтической» моделью «Уилбер-I», к модели «Ауробиндо/Уилбер-II». Тем не менее я, в конечном счете, усовершенствовал эту модель в «Уилбер-III» и «Уилбер-IV», о чем я буду говорить в главах 9, 10 и 11. Поэтому в этих главах содержится моя критика Ауробиндо (и Чаундхури).

Суть критики состоит в том, что и Ауробиндо, и Чаундхури были пионерами в индивидуальной йоге и практике. Эта йога, в особенности, сосредоточивалась на объединении Восходящего и Нисходящего потоков в человеческом существе, тем самым охватывая весь спектр сознания как в трансцендентальном/восходящем, так и в имманентном/нисходящем измерениях. «Значит, восхождение и нисхождение — это два неразделимых аспекта движения интегральной йоги; это систола и диастола интегральной самодисциплины» (Chaundhuri, 1965, стр. 41).

Я полностью согласен с этим. Однако, на самом деле, этот подход представляет собой лишь начало гораздо более интегрального воззрения (которое я опишу в последующих главах как Уилбер-III и Уилбер-IV). Подлинно интегральной йоге нужно в значительно большей степени учитывать западный вклад в психологию, психотерапию и трансформацию личности (Уилбер-III), и ее особенно необходимо помещать в контекст четырех секторов и их исторического развертывания (Уилбер-IV). Таким образом, моя критика Ауробиндо и Чаундхури — это усовершенствование, а не отрицание; однако это усовершенствование, без которого их системы остаются, на мой взгляд, весьма ограниченными и частичными. Я убежден, что это станет ясно в последующих главах.