Категории
Самые читаемые
onlinekniga.com » Научные и научно-популярные книги » Прочая научная литература » Заметки о нашем календаре - Иван Климишин

Заметки о нашем календаре - Иван Климишин

Читать онлайн Заметки о нашем календаре - Иван Климишин

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 7 8 9 10 11 12 13 14 15 ... 18
Перейти на страницу:

Вполне очевидно, что на самом деле в григорианском календаре к исходному моменту в цикле не возвращается и равноденствие. Отмеченное превышение длины истинного тропического года на 26 секунд за 400 лет составит уже 2 часа 52 минуты 48 секунд, или 0,12 суток. Именно на такое время истинное весеннее равноденствие в 2000 году наступит раньше, чем оно было в 1600 году.

Григорианский календарь можно было бы усовершенствовать и сделать более точным. Для этого достаточно однажды в 4000 лет один из високосных годов считать простым. Такими годами в последовательных циклах могли бы быть, например, 4000, 8000 и т. д.

Календарная погрешность в 0,00030 суток в год за 4000 лет в действительности составит немногим более 1,2 суток. В случае предложенной коррекции сохранится ошибка в 0,2 суток за 4000 лет или в одни сутки за почти 20000 лет. Однако такая точность, как заметил один из исследователей, «уже не представляет никакого практического интереса».

Распространение григорианского календаря

Григорианский календарь не сразу получил всеобщее признание. В странах, где господствующей религией был католицизм (Италия, Испания, Португалия, Польша, Франция и другие), он был введён уже в 1582 году или же лишь несколько позднее. В других это произошло через многие десятилетия и даже столетия.

В ряде стран при проведении реформы пришлось преодолеть большие трудности. Известны «календарные беспорядки», возникшие в 1584 году в Риге. Они были вызваны указом польского короля Стефана Батория о введении нового календаря не только в Речи Посполитой, но и в Задвинском герцогстве, находившемся в то время под польско-литовским владычеством. Возглавители восстания были схвачены, подвергнуты жестоким пыткам и казнены.

В Англии, порвавшей с Римом во второй четверти XVI века, введение нового календаря сопровождалось перенесением нового года с 25 марта на 1 января. Поэтому 1751 год в туманном Альбионе состоял всего лишь из 282 дней. Лорда Честерфильда, по инициативе которого была проведена реформа, горожане встречали криками: «Верни нам наши три месяца!»

Полемика вокруг григорианской реформы

Как и большинство, пользуясь словами Петра I, добрых, полезных и просто необходимых начинаний, календарная реформа 1582 года вызвала бурю протестов и ожесточённую полемику, в частности, в учёном мире. Против неё высказывались почти все университеты Западной Европы. Особенно категоричной была позиция Парижского и Венского из них.

Многие авторитетные учёные того времени утверждали, что григорианский календарь астрономически не обоснован, что это всего лишь «искажение юлианского» и т. д. Однако с не меньшим настоянием защищал реформу один из членов папской календарной комиссии Христоф Клавий, именем которого впоследствии назван самый большой кратер на Луне.

В ответ на папскую буллу появился целый поток памфлетов, анонимных писем. Стали распространяться слухи о близком конце света. Особенно усердствовали в этом протестанты, откровенные антипаписты, декларативно заявлявшие: «Лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой».

Справедливости ради следует отметить, что сам Лютер был за реформу календаря. Но многие из его последователей мыслили и рассуждали иначе. Например, в 1583 году протестантский профессор богословия Лука Осиандер назвал реформу безбожной, а папу — антихристом, который дерзновенно возжелал повелевать звёздами, яко Бог…

Однако выдающийся учёный, «великий законодатель неба» Иоганн Кеплер (1571–1630 гг.), который был последовательным протестантом и отказывался вернуться в католичество, пренебрегая всеми выгодами, которые ему за то сулили, выступил в поддержку реформы календаря.

Оппозиция со стороны православной церкви

Восточная Православная Церковь сразу же отказалась принять григорианскую календарную реформу и до сих пор незыблемо стоит на этом, хотя ещё в 1583 году состоявшийся в Константинополе собор признал неточность юлианского календаря.

Дело в том, что в григорианском календаре христианская Пасха иногда приходится вместе с еврейской или даже раньше неё. В частности, с 1851 по 1951 год католическая Пасха случалась прежде еврейской 15 раз. Согласно же традиции Православной Церкви это считается недопустимым.

Православная пасхалическая традиция, к тому времени уже окончательно оформившаяся, в «Синтагмах» упоминавшегося выше Матфея Властаря (XIV в.) получила следующее запечатление:

«Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания.

Первое — мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия.

Второе — не праздновать вместе с иудеями в один день.

Третье — праздновать не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия.

И четвёртое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы (то есть в воскресенье)».

Касаясь конкретных фактов, исследователи отмечают, что совпадения христианской Пасхи с иудейской в древности (в частности, в Александрийской Православной Церкви) продолжались вплоть до 783 года. Притом они прекратились лишь только потому, что принятый в Александрии для расчёта пасхальных дней метонов лунный цикл оказался менее точным, чем механизм еврейского календаря.

К XIV же веку, когда Властарь формулировал приведённые правила, погрешности юлианского календаря и метонова цикла увели календарную христианскую Пасху достаточно далеко от действительных астрономических ориентиров. И потому о совпадении её с еврейской уже и не приходилось говорить. Сам Властарь, напомним, именно в этом и видел преимущество погрешительного и с его точки зрения юлианского календаря.

К тому же нелишне отметить и следующее. В недавнее время в христианском мире — в контексте обсуждения проблемы установления стабильных дат празднования Пасхи — рассматривался, естественно, и вопрос о действительной христианской пасхалической традиции: что же, собственно, решал и к чему обязывал, в частности, Никейский Собор, на авторитет которого всегда и все обычно ссылаются?

Позиция представителей, в частности, Русской Православной Церкви была выражена в ряде журнальных публикаций. По их общему мнению, об обязательном праздновании Пасхи в первое воскресенье после весеннего полнолуния ни на одном из соборов речи вообще не было. Но об этом, собственно, говорит и Властарь: он относит это «постановление» к числу таких, которые «ведут начало из неписанного предания». И таковое предание, конечно же, издавна существует.

Касательно проблемы временного соотношения дней празднования Пасхи христианской и пасхи еврейской профессор Московской духовной академии Д. П. Огицкий в статье «Канонические нормы православной пасхалии и проблемы датировки Пасхи в условиях нашего времени», опубликованной в издаваемых Московским Патриархатом «Богословских трудах» (№ 7. 1971. — С. 204−211), в частности, писал: «Утверждение… будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно» (Цит. по: И. А. Климишин. Календарь и хронология. — Изд. 2-е. — М.: «Наука», 1985. — С. 226). Это утверждение, к тому же, автором приписывается Властарю. Но данном случае важен лишь сам контртезис.

В IV–VIII вв. запрещение «не праздновать Пасху вместе с иудеями в один и тот же день», по всей вероятности, понималось в том именно смысле, что не подобает верным христианам, как сказано в Книге правил, праздновать «святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями», а также в другие кроме воскресенья дни, как это свойственно последним. Ибо иудеи, по словам императора Константина Великого в послании к Восточным Церквам, писанном в соборной Никее, «вместо надлежащего исправления, в одном и том же году (то есть внутри границ «равноденственного солнцестояния», разделяющего между собой года) совершают пасху два раза».

Об этом и должна свидетельствовать реальная практика Александрийской Православной Церкви, в которой в ближайшее после Никейского Собора время — в 343, 347, 367, 370, 374, 394 гг. и вплоть, как уже говорилось, до 783 года — Пасха отмечалась в один день с иудеями. Развёл же православный и иудейский праздники лишь неточный метонов цикл, положенный в основание александрийской пасхалии (И. А. Климишин. Календарь и хронология. — С. 213–214).

Имея в виду именно относительную лишь точность последней, профессор (тогда) Ленинградской духовной академии протоиерей Ливерий Воронов в статье «Календарная проблема. Её изучение в свете решений I Вселенского Собора о пасхалии и пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе» («Богословские труды». № 7. — М., 1971. — С. 170–203) отмечал: «Никейский Собор… не ввёл во всеобщее, непременное и вечное употребление какую-либо строго определённую пасхалию как унифицированную систему расчётов и определения дня празднования Пасхи», поскольку «сама александрийская пасхалия вряд ли мыслилась как «вечная и неисходная» (Цит. по: И. А. Климишин. Календарь и хронология. — С. 226).

1 ... 7 8 9 10 11 12 13 14 15 ... 18
Перейти на страницу:
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Заметки о нашем календаре - Иван Климишин.
Комментарии