1.Неделя Триоди Великопостной. - протоиерей Иоанн Толмачев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
3. И в то же время милостивый Царь.
Кроток.
Принимает к сердцу всякое наше телесное горе и помогает. Исцеление слепого (Мар. 10:46–52). Доступ к Нему совершенно свободный, днем и ночью, и никто не отходит со скорбью от Него. Особенно Он помогает в духовной нужде. Он зовет к себе всех грешников (Мат. 11:28–29).[753] Грешник находит у Него не трон судьи, a престол благодати (Ис. 52:7;[754] Евр. 6:16).[755]
Заключение. Как нравится нам такой Царь? Прекрасен ли Он в наших глазах (Псал. 17:26).[756]
Радуйся, грешник (1 Тим. 1:15;[757] Мат. 11:5[758]). Он грядет к «тебе.»
С какой радостью ты встретишь смерть, когда услышишь: «се Царь твой грядет!»
Ветви, которыми мы усееваем крестной путь Спасителя при Его входе в Иерусалим
«Взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему» (ст.13).
1. Слезы веры.
2. Слезы любви.
3. Слезы покаяния.
II. АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ. Зачало (247) к Фипипийцам 4:4–9
4 Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.
5 Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.
6 Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом,
7 и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.
8 Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.
9 Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами.
Практический очерк содержания рядового чтения
В апостольском чтении шестой недели, вводящей нас в великие дни страданий Спасителя, изображаются высокие чувства, которыми христиане должны одушевляться всегда, a особенно в страстную седмицу, при воспоминании страстей Христовых.
1. Первое чувство, которое должно наполнять нашу душу и сердце, при воспоминании о входе Спасителя в Иерусалим, грядущего на свои вольные страдания, — это — чувство радости.
Еще святой пророк Захария, провидя великий день торжественного шествия Мессии в Иерусалим для страданий, призывал истинно-верующих чад Израиля к великой радости. «Ликуй от радости, дщерь Сиона», взывал он в пророческом духе, «торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Захар. 9:9; ср. Мат. 21:5[759]).
Tо же самое проповедует нам и апостол: «радуйтесь — говорит Он — всегда в Господе» (ст.4). О чем же радоваться? Наша радость должна быть не мирская, но духовная — «о Господе.» Мы должны радоваться, что Господь наш Иисус Христос Своими страданиями и крестной смертью избавил нас от греха, проклятия и вечной смерти, что Он открыл нам свободный вход на небо и даровал вечную жизнь. Βсе дело искупления, совершенное Господом, составляет предмет нашей радости. Это чувство должно теперь господствовать над всеми другими чувствами; посему апостол и усугубил свое слово: «радуйтесь», взывает он, «всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь», — радуйтеь «всегда», при всех случаях и обстоятельствах жизни. В болезни и скорбях, в лишениях и несчастьях, во всяких огорчениях и сердечных ранах, никогда не должна оставлять нас радость о том, что Господь искупил нас Своей кровью, что мы — Его, a Он — наш, и так как Он вечен, то мы должны и радоваться «всегда.»
2. С радостью при воспоминании страстей Христовых должно соединяться в нас чувство любви к ближним, о котором говорит далее апостол в словах: «кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко» (ст.5)!
Снисхождение любви и благосклонность к каждому проистекает из радости о Господе, потому что радость разверзает сердце к участливости, тогда как скорбь заключает его и делает жестким, холодным и бесчувственным. Милосердый Бог, по беспредельной любви Своей к нам, предает на смерть Сына Своего, чтобы даровать в Нем благодать и отпущение грехов. A как велика и неизмерима эта любовь Божья, когда она не только прощает наши грехи, но и хочет дать нам вечное блаженство! Кто серьезно подумает о том, что Царь небесный, которому он должен 10 тысяч талантов, хочет простить весь этот долг, тот почувствует также и в своем сердце готовность простить своим братьям несколько динариев, как и Бог простил ему во Христе.
Уступчивость, незлобие, кротость, снисходительность, чуждая всякого раздражения и немилосердия, — вот та «кротость», которую христианин оказывает к своему ближнему, даже к своему врагу. Если ты доселе еще живешь во вражде с кем-либо, дышишь ненавистью и мщением, проникнут духом нетерпимости и непримиримости, то удали теперь из твоего сердца эти злые наклонности, потому что в таком состоянии ты не способен к принятию отпущения, даруемого тебе Богом в страждущем Спасителе, и не имеешь никакого понятия о Божественном милосердии. Если такая «кротость», снисходительность, миролюбие кажутся тебе трудными, то подумай, что «Господь близко» со Своей силой и благодатной помощью, которая делает нас крепкими, как бы мы ни были слабы. Посему в наступающие дни страданий Господа да одушевляет вас любовь к ближним во всех отношениях, да познают все окружающие вас вашу кротость, терпение, снисходительность!
3. Третье чувство, которое должно одушевлять христиан в дни страданий Спасителя — это упование. «Не заботьтесь ни о чем», заповедует апостол, «но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (ст.6).
Непоколебимое основание нашего упования на Бога заключается в смерти Господа нашего Иисуса Христа. Если Бог не пощадил ради нас Своего возлюбленного Сына, то откажет ли Он нам в просимом ради Сына? В мире, который лежит во зле, мы встречаем огорчения, озлобления, нужды и тысячи причин к скорби; все это причиняет грех, живущий еще в нас и господствующий в мире. Однако мы не должны много беспокоиться, потому что о нас печется Отец небесный, a мы Его дети по благодати Иисуса Христа. «Не заботьтесь ни о чем!» Все ваши заботы, всю вашу участь предоставьте в руки Господа, и Он все устроит к вашему благу. Порукой в этом служит смерть Его Сына, примирившего нас с Богом Своей кровью. В Божьей любви, мудрости и могуществе мы не можем теперь сомневаться. Если грех вкрадывается и остается в нас, то прибегнем к «молитве и прошению», и сила молитвы и прошения даст нам возможность возложить все наши печали на Бога. Во всех скорбных случаях жизни будем обращаться с молитвенными вздохами к Богу, начиная всегда «благодарением» за прошлые Его благодеяния. Посредством благодарения молитвенный пламень восходит к небу, и Бог, по Своей благости, дарует нам все, для нас потребное и полезное. Посему «не заботьтесь ни о чем!»
4. Далее апостол заповедует нам стяжать мир с Богом: «и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (ст.7).
Мир, как дар Божий, называющийся поэтому «миром Божьим», имеет свое основание в примирении нас с Богом смертью Его Сына. Это тот блаженный мир совести, который дарует Иисус Христос всем истинноверующим в Него. Мир этот, как не имеющий предела (ср. Ис. 9:7),[760] «превыше всякого ума» и словом человеческим невыразим для того, кто его не имеет; поэтому мир не знает его, но Спаситель говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Иоан. 14:27). Этот внутренний мир с Богом «да соблюдает сердца ваши» от злых похотей и «помышления ваши» от худых помыслов «о Христе Иисусе.» Пусть он будет верным стражем души и сердца от навета плотских страстей, мирской суетности и демонического прельщения.
5. Наконец, «братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (ст.8). В великие дни воспоминаний о страданиях Господа старайтесь помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, — вообще обо всем, что называется добродетелью и достойно похвалы. A что же истинно, что честно? Все те дела и добродетели, «чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами», так поступающими (ст.9).