Категории
Самые читаемые
onlinekniga.com » Религия и духовность » Эзотерика » Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Читать онлайн Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 106 107 108 109 110 111 112 113 114 ... 149
Перейти на страницу:

Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы осознаете, что вы – не это.

Ум с этим отождествлен. Не-ум с этим разотождествлен. Не будьте умом, потому что на самом деле вы – не ум. Вы – сознание. Вы – это самое наблюдение, вы – свидетельствование, вы – чистое внимание, зеркальное качество, которое все отражает, но никогда ни с чем не отождествляется.

Помните: я не говорю, что вы осознающие. Я говорю, что вы – сознание: это ваша подлинность. Как только человек понимает: «Я – сознание», он постигает высшую реальность, потому что, как только вы понимаете: «Я – сознание», вы также понимаете, что на различных уровнях все является сознанием. Камень обладает своим сознанием, дерево обладает своим сознанием, и животные, и люди. Все обладает каким-то своим сознанием; сознание – это бриллиант с множеством граней.

Как только вы поняли: «Я – сознание», вы постигли вселенскую истину, вы достигли цели.

Сократ говорит: «Человек, познай самого себя». Таково учение всех будд: «Познай самого себя». Как вы собираетесь познать самого себя? Если ума все еще слишком много, если он продолжает кричать вокруг вас, продолжает создавать невыносимый шум, вы никогда не услышите тихий спокойный голос внутри. Вы должны разотождествиться с умом.

Георгий Гурджиев говорил: «Все мое учение может быть выражено одним словом; и это слово „разотождествление“». Он прав. Не только его учение, но и учение всех будд может быть выражено одним словом: «разотождествление». Не отождествляйтесь с умом.

Таково значение слов Атиши. Он говорит:

Учись отсоединению.

Воспитывайте в себе глубокое осознание, так чтобы отсоединиться от ума. Если вы можете хотя бы на мгновение почувствовать эту отсоединенность, первое сатори произошло. При втором сатори вы обретаете способность отсоединяться от ума всякий раз, когда вам этого хочется. При первом сатори это происходит случайно: вы медитируете, наблюдаете, и однажды это происходит почти случайно. Вы ощупью брели в темноте и натолкнулись на дверь. Первое сатори – это когда вы натыкаетесь на дверь.

Второе сатори – это когда вы уже отлично знаете, где находится дверь, и в любое время, когда хотите, можете подойти к ней, – в любое время, когда хотите подойти. Даже на рыночной площади, среди базарного шума, вы можете подойти к двери. Неожиданно вы становитесь отсоединенным.

И третье сатори – когда вы абсолютно отсоединены, так, что, даже захотев соединиться с умом, вы не можете этого сделать. Вы можете использовать его как механизм, отдельный от вас, но даже во время глубокого сна вы с ним не отождествлены.

Таковы три сатори, три самадхи. Первое – случайное столкновение; второе – когда вы обретаете способность намеренно, сознательно подходить к двери; и третье – когда вы настолько глубоко сонастроены с дверью, что никогда не теряете ее из виду: она всегда здесь, всегда открыта. Это состояние, которое в Японии называют «сатори», а в Индии – «самадхи». На английский оно переводится как «экстаз». Это прекрасное слово; буквально оно означает «пребывание вовне». Экстаз означает «пребывание вовне», пребывание вне ума.

Последняя сутра Атиши: «Учись отсоединению» – это абсолютно то же самое, что и значение слова «экстаз» – вы настолько отсоединены от ума, что пребываете вовне, ум существует, но вы им не являетесь. Некоторые также начали переводить «самадхи» не как «экс-таз», а как «ин-таз». Это тоже прекрасно, потому что это не пребывание вовне; это пребывание вовне, если вы подразумеваете ум; но если вы подразумеваете сознание, то тогда это пребывание «в».

Что касается ума, «экстаз» правильное слово, но что касается сознания, «интаз» гораздо лучше. Однако и то, и другое – аспекты одного и того же явления: пребывать вне ума означает пребывать в сознании, понимать, что «я – не ум», – значит понимать, что «я – сознание, ахам брахмасми». Таково значение изречения Упанишад: «Я – Бог, я – сознание».

На сегодня достаточно.

Глава 22

Величайшая шутка

Первый вопрос:

Ошо,

Что такое невинность, что такое красота?

Невинность – это жизнь в моменте, невинность – это жизнь без прошлого, невинность – это жизнь без умозаключений, невинность – это действие из состояния незнания. И если вы начинаете действовать из этого потрясающего безмолвия, не обремененного никаким прошлым, из этого безграничного покоя, который не знает ничего, переживание, которое тогда случается, и есть красота.

Всякий раз, когда вы ощущаете красоту – в восходящем солнце, звездах, цветах или в лице мужчины или женщины, – всякий раз, когда вы переживаете красоту, наблюдайте. И обязательно обнаружится одна вещь: что вы функционировали без ума, вы функционировали без каких-либо умозаключений, вы просто функционировали спонтанно. Мгновение захватило вас, и захватило настолько глубоко, что вы оказались отрезанными от прошлого.

А когда вы отрезаны от прошлого, вы автоматически оказываетесь отрезанными и от будущего, потому что прошлое и будущее – это две стороны одной монеты, они не отделены и даже неразделимы. Вы можете подбросить монету: иногда выпадает «орел», а иногда «решка», но другая сторона всегда присутствует, скрываясь внизу.

Прошлое и будущее – две стороны одной монеты. И эта монета называется «ум». Когда вся монета отброшена целиком, это отбрасывание и есть невинность. Тогда вы не знаете, кто вы есть, тогда вы не знаете, что есть; знания не существует.

Но вы есть, Существование есть, и встреча этих двух «есть-ностей» – маленькой «есть-ности» вас, встречающейся с бесконечной «есть-ностью» Существования, – эта встреча, это слияние и есть переживание красоты.

Невинность – это дверь; через невинность вы входите в красоту. Чем более невинными вы становитесь, тем более прекрасным становится Существование. Чем более вы знающие, тем более и более уродливым оказывается Существование, потому что вы начинаете функционировать из умозаключений, вы начинаете функционировать, исходя из знаний.

Если вы знаете, вы разрушаете всю поэзию. Если вы знаете и думаете, что вы знаете, вы создаете преграду между вами и тем, что есть. Тогда все оказывается искаженным. Тогда вы не слышите своими ушами, вы переводите. Тогда вы не видите своими глазами, вы интерпретируете. Тогда вы не переживаете своим сердцем, вы думаете, что переживаете. Тогда любая возможность встретиться с Существованием непосредственно, в близости, утрачивается. Вы распались на части.

Это первородный грех. И в этом заключается вся история, библейская история Адама и Евы, вкусивших плод с древа познания. Как только они вкусили плод познания, их изгнали из рая. Это не значит, что кто-то их выгнал, не значит, что Бог приказал им убираться из рая; они пали сами. Зная, они перестали быть невинными, зная, они стали отделенными от Существования, зная, они приобрели эго… Знание создало очень мощную преграду, железную преграду.

Ты спрашиваешь меня: «Что такое невинность?»

Вытошни знание! Плод с древа познания должен быть вытошнен. Именно это и есть медитация. Выброси его из своей системы – это яд, чистый яд. Живи без знания, зная, что «я не знаю». Функционируй из этого состояния незнания, и ты познаешь, что такое красота.

Сократ знает, что такое красота, потому что он функционирует из этого состояния незнания. Есть знание, которое не знает, и есть невежество, которое знает. Стань незнающим, подобно Сократу, и тогда в твое существо войдет совершенно иное качество: ты снова станешь ребенком, это второе рождение. Твои глаза снова наполнятся изумлением, все вокруг будет удивлять тебя. Летит птица, и ты потрясен! Чистая радость наблюдения за птицей в полете – как будто бы ты сам летишь.

Капля росы, соскальзывающая с листа лотоса, и утреннее солнце, которое светится в ней и создает вокруг нее маленькую радугу, – это мгновение настолько переполняет… Капля росы, соскальзывающая с листа, в самый момент своей встречи с бесконечностью, исчезновения в озере – и ты как будто сам начинаешь соскальзывать, как будто ты сам, подобно капле, соскальзываешь в океан Бога.

В момент невинности, незнания, различие между наблюдателем и наблюдаемым исчезает. Ты больше не отделен от того, что видишь, ты больше не отделен от того, что слышишь.

Прямо сейчас, слушая меня, вы можете функционировать двумя способами. Один – это способ знания: болтать внутри себя, судить, оценивать, постоянно думать о том, правильно или неправильно то, что я говорю, согласуется это с вашими теориями или нет, логично это или нелогично, научно или ненаучно, по-христиански или по-индуистски, сможете вы двигаться с этим или нет, сможете вы проглотить это или нет, – у вас в уме кричит тысяча и одна мысль: внутренний разговор, внутреннее дорожное движение – это один способ слушания. В этом случае вы слушаете настолько издалека, что я не смогу до вас добраться.

1 ... 106 107 108 109 110 111 112 113 114 ... 149
Перейти на страницу:
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо).
Комментарии