4.Недели по Троице 18-32 - протоиерей Иоанн Толмачев

1. На смиренном сознании нашей немощи и зависимости от Бога.

Чтобы молитва могла оказывать нам свою благодетельную силу в страданиях, для этого мы должны всегда сознавать со смирением наши немощи и зависимость от Бога. Человек гордый, самодовольный, высокомерный, считающий себя достаточно сильным, и слишком доверяющий своим силам и средствам для своего избавления и помощи, не считает нужным обращаться к Богу с молитвой. Даже в несчастье он горд и отважен, все предпринимает безрассудно для своей помощи, и только тогда лишь начинает молиться, когда его отвага и высокомерие приводят его на край погибели.

Но к этому побуждают его страх и тоска, причем молитва не может оказывать своей успокоительной и укрепляющей силы. Потому что душа обуревается слишком многими беспорядочными волнениями чувств.

Но если мы постоянно сознаем наши немощи и с истинным смирением чувствуем, что наша защита и спасение зависят от Бога, то мы будем обращаться с молитвой к Богу не тогда только, когда гнетет нас крайняя нужда, когда несчастье сокрушило наши силы и подавило наш дух.

Нет, чувство немощи и зависимости не оставляет нас никогда, понуждает нас непрестанно во всех случаях возносить моления и прошения, даже тогда, когда у нас остается еще средство помочь беде.

Потому что именно в несчастьях мы не должны падать духом и предаваться бездействию, но напрягать наши силы, изыскивать всякие позволительные средства к облегчению нужд, к избавлению от бедствий, а с этим вместе соединять смиренную молитву и умолять Господа о счастливом исходе наших усилий!

Вот истинное чувство, с которым мы должны воссылать Ему наши мольбы! Тогда мы всецело предаемся Ему и с полной охотой и готовностью отдаемся Его руководству и промышлению.

В наше сердце приходит теперь утешение и успокоение, мы ощущаем в себе ободрение к перенесению того, что Он на нас возлагает — поощрение к исполнению Его воли и к исполнению наших обязанностей. Мы молимся тогда с Давидом: “только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое” (Псал. 61:2)?

2. На твердой вере и уповании на Бога.

Чтобы благодетельная сила молитвы постоянно проявлялась над нами, для этого мы должны непоколебимо верить в Бога и твердо уповать на Него.

Иной молится в несчастье, а его сердце исполнено сомнения, чуждо твердой веры, непоколебимого упования на всемогущество, премудрость и доброту Божью, утешительного убеждения в Его всеблагом промышлении. Он молится потому, что его гнетет и влечет нужда. Но слова молитвы звучат, мысли рассеиваются, — и он не чувствует никакого успокоения и укрепления. В сердце также нет надежды, оно также полно страха, беспокойства и тоски, как было и прежде.

Как можно молиться без твердой веры в Бога? Как без упования и преданности надеяться на то, что услышит Господь? Поэтому апостол Иаков говорит: “но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой” (Иак. 1:6).

В вере заключается сила молитвы, которая столь благотворно действует на успокоение и укрепление души. Только тот, кто верит в Бога, как своего Отца и Благодетеля, молится с благоговением сердца и не сомневается, что он будет услышан, если просимое полезно и спасительно для него.

Он верит слову Божию: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9).

Но молитва укрепляет душу в этой вере и через это вселяет мир и спокойствие духа, при котором мы каждую неудачу переносим легче и при всяком несчастьи терпеливо предаем себя в волю Божью.

И какое укрепление ощущает молящийся христианин в своих благочестивых чувствах и поступках, какое ободрение в любви к Богу и людям, какую решимость на всякую жертву, требуемую его долгом и добродетелью, если его молитва происходит от веры в премудрого и святого Бога, и очищает его сердце от греховных похотей и наклонностей.

Если вы, следовательно, хотите ощущать силу молитвы в скорбях и несчастьях, то укрепляйте вашу веру в Бога и упование на Его помощь, посредством надлежащего познания и непрестанной памяти о Нем, посредством частого размышления о Его путях и примера Иисуса Христа,

3. На доброй совести.

Благодетельная сила молитвы в страданиях основывается, наконец, на доброй совести. Человек грешный, порочный не может молиться с дерзновением, если постигают его несчастные случаи и тяжкая участь. Злая совесть делает его трусливым и робким. “Ибо осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы” (Прем. 17:10–14[1391]). Кто имеет такую совесть, тот должен смотреть на несчастья, постигающие его, как на Божье наказание и опасаться, что Бог не тотчас поможет ему, как он желает. Ему недостает сыновнего упования на Бога. Как может молитва успокаивать его, укреплять, утешать?

“Возлюбленные,” говорит апостол Иоанн, “если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1 Иоан. 3:21–22). По истине, если сердце наше не осуждает нас, если мы молимся Богу с дерзновением доброй совести — то наша душа едина с Ним, так что мы желаем не чего другого, а того, чего желает Он. Сознание, что мы не недостойны Его благодати и любви, что мы не заслуживаем Его гнева и наказания, дает нашей молитве ту уверенность, с которой мы ожидаем от Бога всякого истинного блага. В нашей душе нет и тени сомнения, услышит ли Бог нашу молитву и явит ли нам свою помощь и избавление от нужд и скорбей. Кто с большей уверенностью смеет утешаться такой помощью, как не благочестивый христианин, имеющий добрую совесть? Кто, следовательно, найдет больше успокоения, утешения и ободрения в молитве? Кто будет чаще испытывать на себе небесную силу молитвы в страданиях и бедствиях, как не тот, кто смеет сказать с апостолом Павлом: “похвала наша сия есть свидетельство совести нашей” (2 Кор. 1:12)?

Поэтому будем в счастье иметь чистое сердце и жить честно перед Богом, чтобы мы в несчастье могли молиться Ему с дерзновением.

Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям

“И весь народ, видя это, воздал хвалу Богу” (ст.43).

Народ, бывший свидетелем великого Божьего благодеяния, оказанного несчастному слепцу, прославил Бога.

Что мы обязаны благодарностью Богу за ежедневно получаемые от Него благодеяния, это сознает каждый добрый человек. Мы ничем не заслужили и часто оказываемся недостойными той милости, какую Он нам оказывает, и, однако, Его доброта всякое утро нова для нас. Что естественнее, как не благодарить Его за это?

Но мы обязаны также воздавать Богу хвалу и благодарение за добро, какое Он оказывает другим людям. Однако, как редко бывает это? Самолюбие и своелюбие людей слишком велико. Они остаются невнимательными к судьбе ближнего, не принимают никакого участия в его счастье и несчастье, даже часто досадуют на то, если ему удается какое-либо добро, которого они не имеют, если ему выпадает счастье, честь и отличие, на какие они сами рассчитывают. При таком образе мыслей могут ли они благодарить Бога за добро, оказываемое другим?

Напротив, они недовольны Богом, жалуются на несправедливость в своей участи. Обязанность благодарить Бога за добро, которое Он оказывает другим людям.

Ибо через это мы доказываем:

1. Благочестивую память о Боге.

а) Думать часто о Боге, размышлять о Его совершенствах, представлять себе Его вседобрейшее и премудрое промышление о мире и всех тварях, измерять Его беспредельную любовь благочестивым движением чувств, чтобы возбуждать в себе этим благоговение и любовь к Нему — составляет долг и потребность каждого благочестивого человека. Для него нет занятия более приятного, как возноситься мыслью к Богу. Он не может ничего принимать и ощущать, без того, чтобы не возносить своего сердца, полного благодарности, к Тому, от Которого исходит всякий дар. Он не в состоянии ничего приобрести и ни в чем успеть, без мысли: “Бог моя помощь, от Него происходит всякое благословие, Им мы живем, движемся и существуем”. Так думал апостол Павел. На всякое добро, на каждую помощь и поддержку, какую он получал в своих трудах, он смотрел, как на Божье благодеяние.

б) Чем легче и чаще теперь наше сердце движется бладарностью к Богу, тем больше мы доказываем этим нашу благочестивую память о Нем. Но если мы привыкли благодарить Бога даже за добро, какое Он оказывает не нам, а нашим собратьям, то наше чувство еще искреннее и чище.

Конечно, благодарность к Богу может быть искренней, благочестивой и в том случае, если к ней побуждает наше собственное счастье, однако, случаи и поощрения к такой благодарности будут встречаться еще чаще, если нас побуждает к ней также и благо других. Тогда нет надобности в важнейших событиях, в благоприятнейших обстоятельствах счастья и в чрезвычайных благодеяниях, для того, чтобы возбудить в нас мысль о Боге и побудить нас к Его прославлению. Коль скоро мы слышим, что ближний успевает в своем счастье и благополучии, что несчастный и больной спасен от опасностей и страданий, — мы прославляем доброту Отца Небесного. При всяких радостных событиях, встречающихся в жизни других людей, мы радуемся отеческому Божьему попечению, хотя бы оно оказывалось людям, к которым мы не питаем особого расположения.