«Люди в верности надежные…». Татарские муфтияты и государство в России (XVIII–XXI века) - Ренат Ирикович Беккин
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
189
Денисов Д. Н. Очерки по истории мусульманских общин Челябинского края… С. 46.
190
Там же. С. 43.
191
Беляков А. В. Абызы (хафизы) в Московском государстве XVI–XVII веков // Средневековые тюрко-татарские государства. 2015. № 7. С. 40.
192
Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в конце XVIII–XIX вв… С. 10. В ряде случаев местная администрация в нарушение законодательства фактически назначала ахунов.
193
Цыремпилов Н. В. Буддизм и империя… С. 57, 70–71.
194
Менее известный, но еще более яркий пример – дело ‘Абдаллаха б. Муслима б. ‘Али (ум. в 1794 или 1795 г.). Он выполнял функции ахуна и преподавал в медресе между Троицком и Верхнеуральском на Урале. ‘Абдаллах получил от государства определенные привилегии и награды. Однако во время Крестьянской войны 1773–1775 гг. под предводительством Пугачева ахун призвал мусульман присоединиться к восставшим. С аналогичными призывами обратился учитель ‘Абдаллаха шейх Мухаммад бин ‘Али ал-Дагистани (ум. в 1795 или 1796 г.). Как справедливо отмечает М. Кемпер, «этот опыт показывал русскому правительству, что поддержка исламского влияния через посредничество татарских ученых без усиленного контроля их деятельности и без привязки их к Российскому государству не исключала риска несоблюдения ими определенной субординации» (Кемпер М. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане… С. 69–70).
195
Историк из Татарстана Н. К. Гарипов не вполне обоснованно характеризует муфтия как ученого, «чье решение определяло религиозную практику в дальнейшем для всех жителей страны» (Гарипов Н. К. Политика Российского государства в этноконфессиональной сфере в конце XVIII – начале XX вв.: Опыт духовного управления мусульман: Автореф. дис. … канд. ист. наук. Казань, 2003. С. 11.
196
Хабутдинов А. Ю. Риза Фахретдин и идея мусульманского мира России. 2009. 15 апреля [http://www.idmedina.ru/books/materials/?1212].
197
Кемпер М. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане… С. 72.
198
Подробнее о «движении абызов» см., например: Хабутдинов А., Хабутдинова М. Абызы // Ислам на европейском Востоке: Энцикл. словарь. Казань: Магариф, 2004. С. 6–7.
199
Хабутдинов А. Ю. История Оренбургского магометанского духовного собрания (1788–1917): институты, идеи, люди. Н. Новгород: Медина, 2010. С. 13. Ишан (перс. они) – титул, употребляемый по отношению к авторитетным религиозным деятелям (в основном к руководителям суфийских тарикатов, а также к их потомкам). Широко употреблялся в Средней Азии с XV–XVI вв. В Волго-Уральском регионе люди, именуемые ишанами, были связаны со среднеазиатской духовной традицией.
200
Кемпер М. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане… С. 367.
201
Там же. Жуз (казах. жүз – «сотня») – родовое объединение казахов. Существовали Старший, Средний и Младший жузы.
202
Кемпер М. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане… С. 90. Неслучайно императрица благосклонно относилась к религиозной деятельности татарских мулл в казахской степи. Такая позиция была оправдана: оренбургский муфтий стал пользоваться «духовным авторитетом» у казахской элиты. Авторитет муфтия имел как религиозное, так и политическое измерение. В 1797 г. при содействии муфтия Мухамеджана Хусаинова был учрежден совет для управления Младшим жузом. Муфтий де-факто возглавлял эту структуру (Хабутдинов А. Ю. Российские муфтии: от екатерининских орлов до ядерной эпохи (1788–1950). Н. Новгород: Медина, 2006 [http://www.idmedina.ru/books/encyclopedia/?1404].
203
В ряде работ советского времени муфтии характеризуются языком пропаганды того времени как помощники царизма в деле уничтожения мусульман. Например, историк Б. Ишемгулов писал, что «муфтий Габдрахимов пополнил ряды палачей с топорами палачами с чалмой и Кораном. Эти палачи… под кораническими аятами рубили головы восставших татар, башкир, киргизов» (цит. по: Ишмухаметов З. А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии (Исторические очерки). Казань: Татарское кн. изд-во, 1979. С. 34).
204
Загидуллин И. К. Татарское национальное движение в 1860–1905 гг… С. 42. Подробнее о ДДДИИ см. далее.
205
Д. Д. Азаматов относит мухтасибов к высшему звену мусульманского духовенства. При этом исследователь отмечает, что «четкой регламентации обязанностей мухтасиба и объединения приходов в округа (мухтасибаты) не было», а «функции ахунов и мухтасибов были идентичными» (Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание… С. 96). Звание мухтасиба и старшего мухтасиба могло присваиваться муллам, ахунам, а также лицам, в прошлом занимавшим религиозные должности. Основная задача мухтасиба в середине XIX в. состояла в надзоре за правильным ведением метрических книг. Подробнее об ахунах см. далее.
206
По состоянию на 1800 г. в Оренбургской губернии насчитывалось 1147 мечетей и 1793 служителя исламского культа (Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в общественной и духовной жизни… С. 15).
207
Свод законов Российской империи. Т. 11. Ч. 1. СПб., 1857. С. 223.
208
Загидуллин И. К. Татарское национальное движение в 1860–1905 гг… С. 44.
209
В этом же году был принят устав ТМДП. Ранее его статус регулировался Положением о Таврическом магометанском духовном правлении и подлежащих его ведению делах 1831 г.
210
Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в общественной и духовной жизни… С. 12.
211
Там же. С. 13–14.
212
Примечательно, что сходным образом эволюционировала система управления религиозными делами мусульман в середине 1940‐х годов. Религиозные объединения, представлявшие иноверческие и инославные религии, первоначально (1943–1944) находились в ведении Совета по делам Русской православной церкви при Совете народных комиссаров СССР, а с 1944 г. – Совета по делам религиозных культов, также созданного при правительстве Советского Союза.
213
Арапов Д. Ю., Пономарев В. П. Департамент духовных дел иностранных исповеданий // Православная энциклопедия / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Православная энциклопедия, 2006. Т. XIV. С. 419.
214
Свод законов Российской империи. Т. 11. Ч. 1. СПб., 1857. С. 213–214.
215
Там же. С. 70.
216
Там же.
