4.Недели по Троице 18-32 - протоиерей Иоанн Толмачев

2. Его внешняя деятельность.

а) Что ему самому заповедано Богом и чему он сам научился от Божественных Писаний, то он заповедует и тому учит и своих пасомых (ст.11[1504]), ибо он, будучи облечен силой свыше через святительское рукоположение, имеет право и долг, как повелительно вещать своим пасомым, чтобы они хранили Божественные догматы, заповеди и законы, так и наставлять их в вере и благочестии, и объяснять им Священное Писание. Нередко бывает, что пасомые пренебрегают таким правом пастыря, особенно юного, неопытного и неутвержденного еще в подвигах добродетели, поэтому апостол заповедует, чтобы никто не пренебрегал юностью служителя Христова (ст.12[1505]). A чтобы не подать самому повода к такому пренебрежению, истинный пастырь Церкви старается быть “образцом для верных в слове”, исполненном благоразумия и мудрости, — “в житии,” свойственном людям почтенным и святостью украшенным,

— “в любви” ко всем искренней и не притворной,

— “в духе,” проводя жизнь духовную, избегая всякого суетного мудрования,

— “в вере,” веруя несомненно всему, чему научился,

— “в чистоте”, очищая себя от всякия скверны плоти и духа (ст.12; ср. толк. Никиф. in. h. 1.).

б) Для полнейшего исполнения долга учительства пастырь словесного стада Христова должен “заниматься” постоянным “чтением” Слова Божьего, откуда он почерпает “наставление” для себя и своих пасомых, и “учение” к наставлению в вере и благочестии вверенных ему душ (ст.13[1506]).

в) Зная, как велик дар священства и какая тяжкая ответственность лежит на нем за пренебрежение этим даром, он “не нерадит о пребывающем в нем даровании” (ст.14),[1507] но развивает его (ср. 2 Тим. 1:6[1508]) постоянной бдительностью к себе, благоговейными размышлениями, пламенными молитвами. “О сем” он непрестанно “заботится,” “в сем” неуклонно “пребывает, дабы успех” его личного благочестия и пастырской деятельности “для всех был очевиден” (ст.15;[1509] ср. Мф. 5:19[1510]).

Кто делает добро, тот может утешаться упованием на Бога

“Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго” (ст.10).

Апостолы и их преемники, во всех своих трудах и скорбях, испытываемых ради веры и благочестия, утешали себя упованием на Бога.

Постоянное упование на Бога необходимо для всех людей. Как в счастье, так и в несчастье мы чувствуем нашу зависимость и бессилие, испытываем непостоянство всех земных вещей.

Только упование на Бога может ободрять нас при наших стремлениях и предприятиях, при наших надеждах на будущее. Поэтому апостолы так часто побуждают христиан к упованию на Бога (Рим. 12:12;[1511] Евр. 10:35[1512]).

Но чтобы постоянно уповать на Бога, для этого мы должны не только иметь истинное познание о Нем, но и поступать по Его воле, ревностно любить добро и трудиться для добра.

1. Кто делает добро, того сердце и жизнь чисты от всего, что делает его недостойным Божьей любви, поэтому он не имеет причины страшиться Бога.

Упование на Бога есть такое состояние, при котором мы от Него, как премудрого, вседобрейшего и всемогущего Правителя мира и нашей участи, ожидаем всякого истинного добра теперь и в будущем, и смотрим на все случаи, постигающие нас, как на Его мановение его руки.

Но это ожидание всякого добра от Бога может питать только тот, кто сам добр, кто уклоняется от зла и делает добро (1 Пет. 3:11). Его сердце и жизнь чисты от злых предпочтений и намерений, равно как и от злых поступков, делающих его недостойным Божьей любви.

Конечно, он знает свое несовершенство и немощи, и не скрывает своих недостатков. Но его совесть не упрекает его за преднамеренные злые поступки, а вера в Божью благодать во Христе успокаивает его в его человеческих немощах.

Поэтому он без страха и трепета думает о Боге и не падает духом, если скорби и бедствия постигают его. Они не служат для него невыносимыми наказаниями и карой за грехи.

Ничто не препятствует ему утешаться упованием на Господа, возлагать на Него свои печали и предоставлять Ему свою участь. В самые мрачные минуты жизни он со спокойствием и радостью возвышает очи свои к Господу, к вседобрейшему и премудрому Богу, и ожидает от Него всякого блага.

Каждый невинно страждущий пользуется преимущественным правом прибегать к Богу.

Но подумаем о тех, которые творят зло. Их сердце исполнено безумных мыслей, злых намерений и предприятий, направленных к погибели людей, их жизнь полна злодеяниями.

Они знают, что они недостойны Божьей благодати и любви, и потому не смеют ожидать от Него никакого благодеяния. Они трепещут при мысли о святом и правосудном Боге, впадают в отчаяние и малодушие, потому что имеют злую совесть. Может ли человек несправедливый и жестокосердечный, клеветник и обманщик, завистливый и мстительный возлагать несомненное, утешительное упование на Бога, в Котором он видит строгого Мздовоздаятеля неправд?

Ибо обращено “лице Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли” (1 Пет. 3:12).

На каждое несчастье и бедствие, постигающее их, на каждую неудачу своих желаний, надежд и предприятий они смотрят, как на кару Небесного Правосудия, но зла своего сознательно не оставляют.

2. Кто делает добро, того предпочтения и поведение согласны с Божьей волей, поэтому он может с утешением уповать на Бога.

Кто творит добро, по примеру Иисуса Христа и апостолов, тот поступает не по нечистым, самолюбивым расчетам, исполняет свои обязанности не из корыстолюбия и честолюбия, но потому, что его сердце влечет к этому — благоговение к Богу, уважение к своим обязанностям, любовь к Богу не позволяют ему поступать иначе.

Он всегда остается верен своим лучшим убеждениям в истине и добре, и никогда не поступает вопреки своей совести. Поэтому его намерения и поступки всегда согласны с Божьей волей. Ибо святой и вседобрейший Бог также хочет только добра, потому что лишь посредством него можно содействовать благу людей.

Кто, следовательно, “Господа Бога святит в сердцах” своих (1 Пет. 3:15), кто хочет того, чего хочет Бог, тот всегда имеет готовность и мужество к исполнению Его намерений в отношении к себе и другим. Он сострадателен, милосерден, снисходителен, не воздает злом за зло, но благословляет врагов и благодетельствует им.

Никто поэтому не может с большим утешением уповать на Бога, как тот, кто делает добро, трудится и терпит поношения ради благочестия. Ибо его пища — исполнение воли Отца Небесного, и его дела — осуществление святых Божьих целей. На себя самого он смотрит только как на орудие Промысла, которому он обязан некогда отдать отчет в употреблении своего времени и сил. Может ли он при исполнении своих благих намерений и предприятий не ожидать себе Божьей помощи и защиты, коль скоро он вынужден бывает преодолевать трудные препятствия, коль скоро опасности и бедствия угрожают ему от злых людей?

Если я, думает истинный подвижник благочестия, исполняю свои обязанности, люблю людей, делаю им добро, содействую их благу, то меня защищает Бог и под Его покровом я не страшусь человеческих угроз. Они не могут мне повредить, если Бог этого не хочет. Бог — мое прибежище и сила, ибо “очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет. 3:12).

Кто так думает, и с такой верой взирает на Бога, того упование на Бога живого — непоколебимо твердо и утешительно. Это упование дает ему бодрость и силу к непрестанному деланию добра и к неутомимому осуществлению божественных намерений.

A как много может человек сделать, если он, по примеру Иисуса Христа и апостолов, сердечно желает добра и имеет постоянное упование на Бога! Какую славную награду находит он в успехе своих добрых трудов, в благословении своей деятельности!

3. Кто добродетелен, тот желает для себя и достижения своего счастья только истинного добра, и потому может утешаться упованием на Бога.

Справедливо и благочестиво, если мы при заботах о нашем благополучии и счастье уповаем на Бога. Потому что от Него исходит всякое благо, наше счастье в Его руках, от Него зависит успех всего того, что мы предпринимаем к достижению нашего счастья, Он управляет всеми случаями и обстоятельствами, которые имеют такое великое влияние на наше благо.

Но многие люди согрешают в том, что желают не истинного добра, но только удовлетворения своим чувственным желаниям, ищут только земного и временного счастья.