Секрет смерти - Сант Кирпал Сингх
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Слепые не находят двери.
Чтоб найти «тесные врата» и «узкий путь», ведущие в Жизнь-Жизнь вечную. Жизнь духа, в отличие от жизни во плоти, необходимо отказаться от нашего стремления к расширению внешней жизни, которая тянет нас вовне и вниз, собрать внимание внутри, в местонахождении души, и сконцентрировать его за и между глазами. Иными словами, мы должны перенести центр тяжести нашего бытия из сердца, где он сейчас находится, в центр глаза (Tisra-Til или Nukta-i-Sweda) и развить «Единое Око», о котором сказал Христос:
Если Око твое будет чисто,
то все тело твое будет светло.
От Матфея 6:22
«Единое Око», или «Третий Глаз», называемый мудрецами по-разному: Shiv Netra, Divya chakshu или Shashm-i-Batin, обеспечивает вход в духовный мир, Царство Божие — Царство, ныне потерянное для большинства из нас. Именно здесь следует «стучать», чтоб найти доступ внутрь, а затем выход в астральный мир, и стучать настойчиво, с полностью сконцентрированным и сосредоточенным вниманием, неразделенным и целым. Отсюда наставление:
Время пришло пробудиться теперь
И Господа вспомнить с Любовью.
Но как? Мы Бога не видели. Никто не может созерцать бесформенную пустоту, каким Он является. И тут же мудрец дает нам ответ:
Учись тому (приближению к Абсолюту) у Богочеловека.
Что говорит Богочеловек?
Собери свое внимание в «Едином Оке», местонахождении бога Шивы (Shiv Netra) — тогда всё постепенно последует само собой, и ты познаешь на собственном опыте, что в тебе есть ты «сам».
Мастера говорят нам, что весь мир слепо бредет во мраке, преследуя тени, вечно ускользающие и обращающиеся в ничто, как только человек приближается к ним, а тем временем Источник всего блаженства и гармонии лежит непознанным внутри центра между глазами, центра, являющегося во время бодрствования местопребыванием души. Будучи найден, этот центр дает нам доступ и сверхсознательный контакт со Сферами, лежащими далеко за пределами действия человеческого разума. Мы наделены органами чувств, нашим единственным средством для приобретения внешних знаний. Однако душа, будучи совершенна, не нуждается в них. Она действует мгновенно и непосредственно, а не окольно, через посредников, и не зависит от внешних вспомогательных средств, без которых бессильно мирское знание.
После получения контакта (со Словом) человек постепенно, шаг за шагом, продвигается (с помощью Мастера) к истинному Дому своего Отца.
Такова жизнь в ее полноте.
Трижды благословен человек, ибо именно ему дана Сила пересечь внутренние Сферы — как астральную, так и причинную (сферу разума), — выйти за их пределы (Par-Brahm) и достичь Царства вечного блаженства (Sach Khand), лежащего вне досягаемости повторных Растворений и Великих Растворений.
Но до тех пор, пока человек не покинет внешний мир, а также свои тело, разум и интеллект, он ни на йоту не приблизится к Богу. Только после того как «умрет» внешний человек (переступит пределы своего физического тела), обновляется и достигает головокружительных высот Горы Преображения (От Матфея 17:1–2) человек внутренний (Дух), обращаясь Живым Духом, освобожденным от тела и его ограничивающих придатков, способным обрести внутренний опыт и встретить древних Мастеров, как Моисея и Илию (От Матфея 17:3), или праздновать с Господом Пасху (От Матфея 26:26–29; От Марка 14:22–25). Именно в этом месте Господь ожидает своих учеников.
Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мои и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.
Откровение 3:20
Весь этот свой внутренний опыт, о котором поведал нам Иоанн Богослов, он получил, когда оказался «в духе» (вне тела), а Апостол Павел говорит, что день Господень приходит «как тать ночью» (т. е. во тьме души; 1-е Фессалоникийцам 5:2). Хафиз, знаменитый персидский мистик, подтверждает его слова:
В темноте Муршид (Мастер) приходит с фонарем в руках.
«Путь к Богу, — говорит Пророк Магомет, — уже волоса и острее лезвия бритвы». Тот же Путь Нанак описывает как Khande-di-dhar (лезвие сабли и тоньше волоса); при этом необходимо, говорит он, испытать на собственном опыте состояние, подобное смерти. Нам так говорит Плутарх (9):
В момент смерти душа получает те же впечатления и проходит через те же процессы, которые испытывают те, кто посвящен в Великие Тайны.
Но сколько нас, готовых испытать процесс смерти при жизни? Мы все смертельно боимся умереть. Почему боимся, когда мы знаем, и знаем прекрасно, что смертью кончается жизнь всего созданного на Земле? Причины тому не придется искать далеко. Во-первых, мы не научились «умирать по своей воле» при жизни. Во-вторых, мы не знаем, что нас ждет после смерти. Куда мы уходим? Что лежит по ту сторону смертной черты? Вот почему мы полны страха и от одной мысли о смерти приходим в смертельный ужас:
Весь мир живет в страхе при мысли о смерти,
И каждый желает иметь бесконечную жизнь.
Если милостью Гуру человек умирает при жизни,
Священная Мудрость откроет ему свой секрет;
О Нанак, кто умирает подобною смертью,
Жизнию вечной будет тогда награжден.
Смерть, в конце концов, не настолько ужасное событие:
О, как очаровательна божественная философия,
Не жесткая и не угрюмая, как думает глупец,
Но сладкозвучная, кик лютня Аполлона,
Душистого нектара вечный праздник, не знающий конца.
В действительности смерть открывает новые перспективы и горизонты жизни по ту сторону могилы, и пламя погребального костра поглощает, сжигает и уничтожает лишь бренные останки, но не затрагивает души. «Прах ты и во прах возвратишься» (Бытие 3:19) — это сказано не о душе. Жизненный Принцип в нас, как и во всех других живых существах, никогда не умирает. Только элементарные части проходят через процесс изменения — процесс, который ошибочно называют «смерть» и неправильно считают концом.
«В природе смерть питает Жизнь, а Жизнь озаряет смерть». Таков вселенский закон, и он действует повсюду и везде и во всех сферах существования. Мудрецы обнаружили, что познание Реальности приходит с уничтожением своего «себя» (телесного «себя», в котором заточена душа). В тот момент, когда дух
