Сумма теологии. Том I - Фома Аквинский

Ответ на возражение 1. То, что содержится в тварях, несовершенно отражает то, что существует в Боге. Так, ни один из способов, перечисленных Философом, не приложим к тому, как Сын и Отец пребывают друг в друге. Более всего подходит способ, согласно которому нечто пребывает в своем порождающем начале, хотя единство сущности между началом и тем, что оно порождает, отсутствует в вещах сотворенных.

Ответ на возражение 2. Сын происходит от Отца внутренним образом, как слово происходит из души и остается пребывать в ней. Из этого следует, что такое происхождение в Боге возможно только как различение отношений, но никоим образом не как разделение сущностей.

Ответ на возражение 3. Между Отцом и Сыном – относительная противоположность, но не сущностная. Ведь, как было сказано выше, одна относительная противоположность содержится в другой.

Раздел 6. Является ли Сын равным Отцу по силе?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что Сын не равен Отцу по силе. Ибо сказано: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (Ин. 5:19). Но ведь Отец может действовать Сам. Следовательно, сила Отца превышает силу Сына.

Возражение 2. Далее, тот, кто повелевает и учит, обладает большей силой, чем тот, кто повинуется и слушает. Но Отец повелевает Сыну согласно сказанному: «Как Отец заповедал Мне, так и творю Я» (Ин. 14:31). Отец также учит Сына: «Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам» (Ин. 5:20). Сын же слушает: «Как слышу, так и сужу» (Ин. 5:30). Следовательно, Отец обладает большей силой, чем Сын.

Возражение 3. Далее, быть способным породить Сына равного Себе – это принадлежит к всемогуществу Отца. Августин говорит: «Не будь Он способен породить Сына равного Себе, в чем бы тогда было всемогущество Бога Отца?»[647]. Но, как было показано выше (41, 6), Сын не может породить Сына. Следовательно, Сын не может совершать все, что принадлежит ко всемогуществу Отца, и значит, Он не равен Ему по силе.

Этому противоречат слова [Писания]: «Что творит Он [Отец], то и Сын творит также» (Ин. 5:19).

Отвечаю: Сын необходимо равен Отцу по силе. Сила деяния есть следствие совершенства природы. Так, мы видим, что чем совершеннее природа у тварей, тем большей силой для действия они обладают. Далее, как было показано выше (4), само понятие божественного отцовства или сыновства требует, чтобы Сын был равен Отцу по величию, то есть по совершенству природы. Из этого следует, что Сын равен Отцу по силе; то же самое приложимо и к Святому Духу по отношению к обоим [Лицам].

Ответ на возражение 1. Слова «Сын ничего не может творить Сам от Себя» не отрицают за Сыном силу которой обладает Отец, поскольку за ними следует: «Что творит Он, то и Сын творит также». Смысл и заключается в том, что Сын получает свою силу от Отца, от Которого Он получает также Свою природу Поэтому Иларий говорит: «Единство божественной природы подразумеваете, что Сын действует Сам (per se) таким образом, что при этом Он не действует от Себя (a se)»[648].

Ответ на возражение 2. То, что Отец «показывает», а Сын «слушает» следует понимать в том смысле, что Отец передает знание Сыну так же, как Он передает Свою сущность. Главенство Отца можно объяснить в том же смысле, что и передачу Сыну знания и воли к действию в вечности посредством Его порождения. Или, что вернее, это можно отнести к человеческой природе Христа.

Ответ на возражение 3. Так же, как одна и та же сущность есть в Отце отцовство, а в Сыне сыновство, так одной и той же силой Отец рождает, а Сын рождается. Поэтому ясно, что Сын может совершить все, что может совершить Отец, но из этого не следует, что Сын может рождать, поскольку такой переход предполагал бы переход от субстанции к отношению, так как порождение обозначает отношение в Боге. Итак, Сын обладает тем же всемогуществом, что и Отец, но в другом отношении; мы имеем в виду что Отец обладает силой как «дающий», когда говорим, что Он способен рождать; и мы имеем в виду, что Сын обладает силой как «получающий», когда говорим, что Он способен рождаться.

Вопрос 43. О миссии Божественных лиц

Далее мы рассмотрим миссию божественных Лиц, относительно чего будет исследовано восемь [пунктов]: 1) подобает ли божественному Лицу быть посланным; 2) является ли миссия вечной или только временной; 3) в каком смысле божественное Лицо послано невидимым образом; 4) надлежит ли каждому Лицу быть посланным; 5) являются ли Сын и Святой Дух посланными; 6) к кому направлена невидимая миссия; 7) о видимой миссии; 8) посылает ли каждое Лицо Себя видимым или невидимым образом.

Раздел 1. Может ли Божественное лицо быть посланным в собственном смысле (этого выражения)?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что божественное Лицо не может быть посланным в собственном смысле. Ибо тот, кто послан, меньше того, кто посылает. Но ни одно божественное Лицо не может быть меньше другого. Следовательно, одно Лицо не может быть посланным другим.

Возражение 2. Далее, посланный отделяется от посылающего. Поэтому Ириней говорит по поводу слов Иезекииля (16,53): «То, что соединено и связано одним телом, не может быть посланным». Но в божественных Лицах, как говорит Иларий, нет ничего, что может быть отделено[649]. Следовательно, одно Лицо не может быть послано другим.

Возражение 3. Далее, тот, кто послан, отбывает из одного места и прибывает в другое. Но это неприложимо к божественному Лицу Которое есть повсюду. Следовательно, одно Лицо не может быть послано другим.

Этому противоречит сказанное: «Я не один, но Я и Отец пославший Меня» (Ин. 8:16).

Отвечаю: понятие миссии включает в себя два момента: связь посланного с посылающим и связь посланного с тем местом назначения, куда он послан. Быть посланным означает, что посылаемый в некотором смысле происходит от посылающего: либо в смысле приказа, как если господин посылает слугу; либо в смысле совета, как если советник, так сказать, посылает короля на битву; либо в смысле источника, как если дерево посылает в рост цветы. Связь с конечным пунктом посылания также очевидна, так как посланный определенным образом начинает пребывать там: либо постольку, поскольку до этого он не пребывал втом месте, куда он послан; либо он начинает пребывать там в каком-то смысле, в котором он не пребывал там ранее. Поэтому миссия [как термин] вполне подобает божественному Лицу, ибо обозначает, с одной стороны, происхождение от посылающего и, с другой стороны, новый способ существования в другом. Так, о Сыне сказано, что Он послан Отцом в мир, ибо Его зримое существование в мире началось, поскольку он принял нашу природу; ведь Он и до этого «был» в мире (Ин. 1:1).

Ответ на возражение 1. [Понятие] миссии подразумевает подчиненность посылаемого, если оно означает происхождение от посылающего как начала в смысле приказа или совета, поскольку тот, кто приказывает, выше, а советник – мудрее. Однако в Боге оно обозначает лишь происхождение в смысле истока, что не отрицает равенства, как было показано выше (42,4,6).

Ответ на возражение 2. То, что послано с тем, чтобы пребывать там, где его ранее не было, тем самым перемещается. Следовательно, оно необходимо отделяется от того места, где находится посылающий. Однако в случае с божественными Лицами дело обстоит не так, ибо божественное Лицо, будучи посланным, не начинает пребывать там, где Его не было ранее, а равно и не прекращает пребывать там, где Оно было. Поэтому такая миссия осуществляется без отделения, и единственное различие [между посланным и посылающим божественным Лицом] заключается в происхождении.

Ответ на возражение 3. Это возражение основывается на идее миссии как перемещения, чего в Боге нет.

Раздел 2. Является ли миссия вечной или только временной?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что миссия может быть вечной. Ведь сказал же Григорий: «Сын послан, поскольку Он рожден»[650]. Но ведь Сын порождается вечно. Следовательно, миссия является вечной.

Возражение 2. Далее, вещь изменяется, если она претерпевает становление во времени. Но божественное Лицо не подвержено изменениям. Следовательно, миссия божественного Лица является не временной, а вечной.