Психология обусловленной души - дас Яшошадулал

3) Вьюдхи — викалпа: как было сказано ранее, одной из основных характеристик является поверхностное знание шастр и, в то же время, сильное доверие своему уму. Эта поверхностность создает опасность подражания великим преданным.

4) Вишая — сангара и нийамакшара имеют основную характеристику — нетерпеливость, которая является одной из причин подражания в духовной жизни.

5) Таранга — рангини: присутствует большая опасность потерять высшую цель жизни из-за опьянения побочными продуктами бхакти. Потеря цели, как было сказано, — одна из причин подражания губящей бхакти.

Третий защитный метод обусловленного сознания — логическое обоснование принципов своего поведения или прапанаяна.

Суть этого защитного метода — нахождение приемлемых причин для неприемлемых мыслей и поступков и, вследствие этого, поддержание высокого уровня самооценки. Используя аналитическую способность разума, человек скрывает истинный мотив, лежащий в основе его поведения и образа мыслей. Даже неоспоримый факт его неправильного поведения будет обставлен так, что это перестанет воздействовать на совесть, в силу придания ему разных оправдательных причин или достоинств.

Существует две формы этого защитного метода. Вторая форма имеет четыре подпункта. Первая форма проявляется в попытках логически обосновывать принципы своего неправильного поведения и образа мыслей, подгоняя в рамки духовных норм гуру-парампары. Цепкий, но однонаправленный разум, привязанный к завораживающему ощущению «я наслаждающийся», ловко выхватывает отрывки идей, заложенных в шастрах, и представляет их в выгодном для себя свете другим людям. Такое корыстное использование авторитета шастр и гуру является формами оскорблений: гуру-авагья и шастра-нинда. Совершая эти оскорбления, преданный укрепляет свои заблуждения, отделяясь от истинной сампрадаи. Таково мнение Дживы Госвами из «Бхакти Сандарбхи»». Вера преданного на уровне ваидхи-садхана бхакти называется шастрартха-авадханамайи шраддха — сосредоточенность на заключении шастр. Очень важным является наличие сосредоточенности на том, что услышано из шастр, от гуру и садху.

Авадхана (сосредоточенность) дает возможность углубиться в наставления, восприняв важные детали бхакти-гьяна.

Если нет сосредоточенности, то не будет размышления, без которого невозможно погрузить разум (буддхи-нивешая) в Кришна-катху. Поверхностное, обрывчатое восприятие Кришна-катхи — прямое следствие отсутствия сосредоточенности на шастрартхе, заключении шастр.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Если цитаты из писаний и авторитетные наставления не усвоены должным образом, то праведные люди никогда не примут их. С помощью попугайского красноречия невозможно освободиться из тисков майи». Но кроме глубокого проникновения в заключения писаний, важным является пропускание темы через чистый мотив. Укоренившийся нечистый мотив всегда создает соблазн интерпретации чистой сиддханты.

Можно сказать, что логическое обоснование есть узаконивание искаженной реальности. Какие примеры в писаниях есть относительно этого защитного метода? Яркий пример — это Арджуна, пытавшийся отстоять свое нежелание сражаться, выдавая это за религиозное чувство, находящееся в строгом соответствии с шастрами. В результате он выдвинул логические аргументы, обосновывающие, с его точки зрения, правильность принятого решения не сражаться.

В «Рамаяне» есть эпизод, когда Господь Рамачандра отправился в Дандакаранью, чтобы убить одного могущественного демона, причинявшего беспокойство живущим там мудрецам. Но Сита-деви не желала покидать общество Рамачандры даже на время. И потому она стала приводить разные цитаты, говорящие о том, что муж должен находится рядом с женой и никогда не покидать ее. Но сильное желание, о котором она не говорила и которое стояло за всеми ее доводами, — нежелание испытать разлуку с Рамой. Несомненно, эти доводы и аргументы Ситы исходили из чистой любви. Другой пример из Шримад Бхагаватам 5.8.9-16, где приводятся слова Махараджи Бхараты: «Но по воле времени — представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, брата и других сородичей. Он полностью доверился мне, и поэтому я должен быть добр к нему и не должен думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно, я должен растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем. Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжелый грех».

«Духовно развитый и благородный человек никогда не останется равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекается от мира. Какими бы важными не были наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите».

Эти два текста хорошо показывают действие этого защитного метода. Махараджа Бхарата испытывает ложное сострадание, ставшее причиной сильной привязанности. И хотя у него есть понимание, что излишняя забота об олененке мешает его духовной практике, тем не менее, он обесценивает это понимание через логическое обоснование правоты своей позиции. Он ставит обычные моральные принципы выше принципов уттама-бхакти — чистого преданного служения.

Существует еще и второй вариант логического обоснования, суть которого сводится к тому, что я не совершаю действие по собственной воле.

У него четыре подпункта:

1) выполнялась воля Верховного Господа;

2) выполнялась воля представителя Господа;

3) какие-то внешние препятствия;

4) плохая карма.

Оправдание своих действий, идущих вразрез с вайшнавскими принципами, всемогущей волей Господа — удобный способ величественно выглядеть в глазах других преданных и сохранить на высоком уровне уважение и почтение. С волей Бога не поспоришь, однако, говоря так, преданный автоматически повышает свой духовный статус в своих глазах, а также в глазах других, питающих к нему почтительные чувства.

Но прежде чем апеллировать к воспринятой воле Господа, нужно спросить себя: «Свободен ли я от вожделения, гордости и тщеславия?»

В «Бхагавад-гите» 6.7 говорится о признаках того, кто может отчетливо слышать волю Бога:

1) победа над умом;

2) умиротворение;

3) одинаковое восприятие холода и жары, счастья и страдания;

4) одинаковое поведение в чести и бесчестии.

Принцип второго подпункта такой же, как первого: прикрытие высшим авторитетом. Поэтому, если есть какие-то сомнения, лучше всего спросить самого гуру, дабы он пролил свет на волнующий вопрос.

Внешние препятствия тоже могут стать зацепкой для обусловленного ума. Важно усвоить, что препятствия даны, чтобы мы учились их преодолевать, как бы плохо у нас это не получалось. Наличие препятствий — способ реально проявить решимость и всегда поддерживать свое сознание в духовно активном состоянии. Иногда преданные не могут определить истинную причину возникновения тех или иных препятствий, видя лишь менее глубокие, поверхностные причины, и поэтому не могут кардинально изменить ситуацию к лучшему.

Например, в 1971 году в Горакхапури Шрила Прабхупада давал лекцию по «Шримад Бхагаватам». После лекции он спросил у преданных: «Что вы думаете об этой лекции?» Один преданный ответил за всех: «Шрила Прабхупада, к сожалению, большинство преданных спало во время лекции». Прабхупада спросил: «Почему вы спите во время лекции?» Один преданный сказал: «Нужно меньше есть тяжелый прасад». Другой сказал: «Нужно раньше ложиться спать». Однако Прабхупада ответил: «Нет. Вы все равно будете спать. Вы оставите эту сонливость, когда у вас будет развит вкус к сознанию Кришны, когда вы будете чувствовать, что сознание Кришны настолько важно, что у нас нет времени для сна».

Обоснование принципов своего поведения и намерений выражается в разных формах. Возьмем в качестве примера стремление стать духовным авторитетом в среде преданных ради удовлетворения тщеславных побуждений:

а) Такой преданный подменит свой мотив, говоря, что он реально сможет помочь преданным-неофитам. Один ученик пытался доказать своему гуру, что единственная причина, почему он хочет жениться — это подать хороший пример и внести лепту в дело укрепления браков между преданными ИСККОН, которые, как он видит, то и дело распадаются. Однако гуру ответил на это так: «Нет, я вижу только одну причину, по которой тебе следует жениться — это твое вожделение».